死，并非为齐而齐。齐与不齐，是人的一种观点与态度，物本身并不受这种观点与态度的影响。并非以道观物，物由此而就化归为一；以道观生死，生亦即是死，死亦即是生。齐物论，只是要高扬一种精神——一种豁达、舒放、淡泊、旷然的精神。

    通过“齐物”，最后所达到的境界，就是《齐物论》所讲的“天地与我并生，而万物与我为一”，就是《天下》篇所讲的“独与天地精神往来”。

    “独与天地精神往来”。“独”，就是独往独来之“独”；“独”，就是独立而特行。天地间只有一个我，我行走于天地之间，我可以放得下一切，我可以以超然、达观的态度面对一切，迎接一切。这是一种精神，也是一种境界。这种境界，既是精神高度自主的境界，也是精神高度自由的境界。这正是庄子的人生追求，也是庄子的人生境界。

    庄子追求的人生就是自然、自在、自由、自性的人生。这种人生，就是庄子所讲的“逍遥”，就是“逍遥游”的人生。《庄子》书的第一篇是《逍遥游》，第二篇是《齐物论》。《逍遥游》追求的是一种人生境界，《齐物论》是达到这种境界的一个途径。

    2. 心斋与坐忘

    庄子讲齐物，也讲“心斋”与“坐忘”。什么是“心斋”？庄子在《人间世》篇讲：

    若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。

    “若一志”，即专一你的志趣、志向；“无听之以耳而听之以心”，即不要用你的耳朵去听，而要用你的心去听，也就是要全身心地去听。然而心有好恶、利害的思量，听的时候还要去除这种种思量，所以“无听之以心而听之以气”。这里所谓的“气”，就是虚。虚心，保守心性的虚静空灵，就是心斋。