层次上的系统内的适应性保证在下一个层次上的系统谐调地发挥功能。自然界是根据部分适应整体，整体又作为部分适应更高层次的整体的原则来构建的。因此，自然界的规范就是指含有所有从属系统的多层次的上层系统的最佳运转：正是这个系统把决定性的约束强加到它所有下层系统的自由度上。

    生物圈内绝大多数系统实际上都具有某种约束，它们服从这种约束从而使自己的存在和行为同整个环境中形成的能量和信息链保持一致。只有人类才扰乱了他环境的平衡，其手段是损坏其他物种以利于自己，违犯对侵略、人口增长和环境污染的自然的和多半是内在的约束。人类为了自身的目的，大约在一万五千年前就开始利用火和水，后来又利用蒸汽、煤和核能以及有机体、植物和动物。这样一来，就干扰了地球上至上的但又是微妙的生态平衡系统的结构，不过这还未对人类生存产生不利影响。然而，这些过程是逐渐累积的，而且由于现代技术，它们被加快了速度。人类为了自身目标恣意地不断重复地利用自然界所产生的累积效果已开始影响和削弱人类本身的求生潜力、生活在这个时代是我们的不幸。我们“对自然的犯罪”并不是新鲜书——新鲜的只是：通过自我主义的利用技术及其效果的反馈而加快速度是以一种对生存的威胁的方式进行的。从人类开始重复利用自然等级体系中一部分的时候起，他就一直为自己的眼前利益在努力——在一个地方种植，而把废料倾倒到另一个地方——但这些行为现在终于变成了对他普遍的损害。从这个可怕的透视的观点看，作为一种人类骄傲的技术进步似乎是重大的失策——是自我主义的搬起石头砸自己的脚的做法。然而，要想清除过去几百年所产生的影响现在为时已晚，更不必说要消除过去几千年产生的影响。相反，我们必须努力去认识超越极限和干扰自然界的协调和平衡所带来的后果，调整我们未来的行为以缩小人类生存和技术社会发展之间的反差。不过，即使可能的话，对此我们也只能做到：重新发现希腊和东方的古典思想模式——尊崇自然秩序而不是开发自然，并把它作为新时代观念的激励力量。古代哲学家健康的直观现在得到了当代科学的具体的发现的支持和补充，这不仅使我们目前对这种观念深信不疑，而且借助于我们的理智可以对它加以证实。

    艾伯特·史怀什要求人们尊崇生命。在这个基础上，我们必须要求人们尊崇微观等级体系的层次结构，这个结构包括所有层次之上的所有系统，从原子到出现在行星上的文化、经济和生态。我们必须把生物圈看作是一个整体，把地球看作是一艘“宇宙飞船”，它们或相互促进，或相互损害。一种关于行星范围的相互依存性的生态学的诞生已是即将来临的现实，我们必须认真研究。我们必须重新回到我们广义的自然界价值上；重新赢得我们本能的和长期被遗忘的对微观等级体系中的自然秩序的适应。

    我相信我们能够在尊崇自然系统的内在要求中复归到我们固有的自然价值。如果不是人类的干扰，这个存在于尽管是复杂的但却是十分平衡的相互依赖的等级体系中的地球就能够产生自我维持和自我进化的组织。因此，如果我们把目光放得远一点，即不仅仅从我们的子女、家庭和同事，甚至不仅仅从整个人类和整个生物界看我们自己，而是从整个自我维持和自我进化的组织看我们自己，那么对自然系统的尊崇实际就是对我们自身这个族类的尊崇。

    “对自然系统的尊崇”和新的心理状态

    由于在操纵自然方面我们取得了迅速的成功，我们会把零碎的知识看得比全面的洞察重要得多。我们会相信，只需要具备对达到直接目的有用的知识，而对其余的可以不去考虑。我们会把人与自然的关系看成小孩与他玩具的关系：如果你要它动起来，你就按一下这里的按钮；如果你要它停下来，你就按一下那里的按钮。然而，自然界不那么简单，不是一个用有限的随心所欲的实验就可以操纵的对象。它是一个相互连结的，有秩序的事件网络，该网络中的每个“按钮”和每种“功能”都互相连结。尽管这本身是个假定，但如果我们不但要面对自然，而且要在它内部一直扮演我们现在所扮的角色，那我们就得照这个假定去做。

    这样的假定是有好处的。秩序是人类心目中的最高理想；思想上的秩序推动了科学，感觉上的秩序激励了艺术．而人类存在过程中的秩序则是宗教的主要动机。有序的就是有意义的，可认识的；而无序的，不能重复出现的东西则是令人困惑的，而且是焦虑的根源。后者一般是通过某些活动，或通过某些发现（即在观察时有意识地只注意有序方面而忽视无序方面）最终被简化成有序的东西。然而呆板重复的和拒斥革新性变异的秩序会使我们厌烦和心灰意懒。这种秩序是简单的，给定的，不变化的和僵死的秩序，自然界的秩序不是这种秩序。自然界的秩序是一种动态秩序，是不断出现新模式的秩序，是不断花样翻新的秩序，是有创造力的秩序。但仅对于并非偶然的而是依照它们本身的内在逻辑出现的事件来说，它是一种秩序。发现这种逻辑是进行认知活动的心灵的一个伟大的冒险。

    自然界的秩序，正像我们现在所赞美和认识的那样，是激励我们承认社会道德的最好源泉，任何人为的东西都不能与之同日而语。令康德困惑不解的是繁星闪烁的苍穹和心中的道德律，而我们现在终于弄清楚它们之间的关联了。作为真正的自然整体的繁星闪烁的苍穹并不是牛顿自然哲学的那种无灵魂的机械装置；同它相对的道德动因也不是对宇宙的活动消极惊异的旁观者。这里，人和他周围的自然界都是动态的、自我调节和自我创造过程的复杂网络中的组成部分。对自然感到惊异就是对自我感到惊异，因为虽然在广袤无垠的宇宙中可能存在同我们类似的其他生物，但可以肯定，我们是这个宇宙中产生的具有动态秩序的，最引人注目的生物物种之一。知道这一点就是对孕育出我们人类的大自然母亲的赞美，就是要力图保存我们自己。我们并不需要去精心编织离奇的幻想和构思富于传奇色彩的故事，我们的眼前就是一幅大自然的全景图。无论在哪里，我们都能看到：由于在自主的而又共生的功能行为的模式中，系统服从系统，又和巨系统共同运转，于是从先前的模板或生产母基中就不断以有序序列的形式涌现出创生的新事物。

    只要是自然界的一部分就有存在的理由。作为自然界中的进化系统之一的我们，人类完全有理由自我信赖、期望美好的生活和繁衍养育。我们并不孤独：我们生活在自然界中。巨大的平衡等级体系把角色和价值分配给所有事物，从原子到国际组织，而我们正是这个等级体系中的一部分。因此，要想生息繁衍，我们必须竭尽全力去保护从原子到国际组织的所有事物，这是因为在多重有序关系中，我们并不只是依赖于或借助于它们，而且还要在它们之中进行繁衍生息。

    “对自然系统的尊崇”就表达出了这种深刻的见解。它以明确的形式体现出较年轻的一代人内心所持的态度。这体现在他们坚持主张普遍的和更有意义的人与人的相互关系，更加紧密地与自然结合在一起，消除自我主义和物质主义的价值，以及造成一个在爱和相互理解基础上的自治联邦型的社会。这种心理状况已不再是培根哲学的那种心理状况；它不是对自然秩序持机械论的、操纵的和榨取的态度。

    没有理由要感到绝望。问题固然很多，但对付这些问题的基础也在奠定。作为全球社会生态系统的一种决定性的控制机构，“人类”显示出了异常的适应潜力。把全球社会看成是一个具有多样性的，具有一定功能的整体，这一重要的思想认识几乎已经以一种先决条件的形式出现在提倡改革，准备迎接未来挑战的年青一代人的观点和选择中。随着人类广泛交流需要的增长（这是社会整体的必要条件），他们对环境和人口问题、爱和正义的渴望、公民权利和消费者利益的保护都有了新的理解，地球是一个资源有限的非常容易被错误使用的宇宙飞船，它又是一个内部相互依存的系统，对此人们也已有了新的认识。年青一代人对未来社会的看法非常不一致，有些观点甚至很极端，但他们的情感、直觉和态度在逐渐趋向同一目标。集体主义的**和个人主义的民主政体之间再也不存在不可逾越的鸿沟了。理论虽然相互冲突，但就实际的目标看，在共同面临的问题上，分歧并不是那么大。东方神秘的天人合一，马克思主义的无阶级差别的人道主义，美国青年的群体感都是同一问题的不同表现，现在正渗透进世界意识：认识到我们是共同生活在这样一个拥挤的、通讯快速的、经济和政治相互依赖的、作为系统整体的星球上。

    基调正在奠定中，但一种协调和一致的、自觉的表达方式还没有找到。具体理论的应用范围还缺乏广度，所以指导性的价值和一般理论或者由信仰来辩护，或者被指责为以信仰为基础。然而，正像彭加勒所说，每个人的头脑中都带着一幅世界图景。今天，这幅图景必须是基本上正确的，以免给处在全球相互依赖性中的人们的行动提供错误的指导，从而把全人类推上一条通向灾难的道路。当代的世界观念必须要有可靠的基础。如果克服了操作的隔断和实证主义的解释，现代科学就能提供这一基础。它提供了一个协调一致的系统论的宇宙观念：宇宙是由相对独立自主的整体构成的，它们在功能方面整合，具有等级性的相互依赖性。这些科学的洞察可以在一般系统论内得到整合，而与它相应的规范伦理学（参看第十三章）则把价值同动态的、控制稳定的系统的相互适应联系一起。新世界观的伦理学和自然哲学能够帮助人们分析和证明所出现的超国家社会的精神特质：“对自然系统的尊崇”。

    新一代人正准备用自己的理智来理解这一观念并热情地接受它。通过共同接受一种理论和伦理的框架，新一代人的适应能力能够有意识地培养，因为围绕这种一般的同时又有具体意义的原理，能够结晶出目的行为的具体模式。