佛言：如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣。第三十五章，“垢净明存”。“垢”是污垢的垢；“净”是相对来说，垢去了，它就净，因为有了垢就有了净，无垢无净。这个污垢去掉了，就“明存”。这个“存”代表什么意思呢？我们下面开始讲。【释】这是本经第三十五章。“佛言”，佛说。“如人锻铁”：好像人锻炼铁一样。“去滓成器”：把铁的渣滓去了，然后做成器皿。“器即精好”：铁的渣滓没有了，造成什么样的器皿都是非常好的。如果渣滓不去就造不出好的器皿。“学道之人，去心垢染”：修行学道的人要把心里的染污都去了。去了染污心，就是清净心；染污心不去，清净心就不现。也就像铁里的渣滓不去，就不能成为一个好的器皿。人人都可以成道，都是个道的器皿。可是如果染污心不去，就不能载道，不能成道。所以想要成就道果，先要去染污心，去垢染。垢染就是心里的欲，尤其是淫欲心。淫欲心若不去，这就是有垢染；淫欲心若是去了，就是没有垢染。没有垢染就是清净心，所以说“行即清净矣”：行是修行的行门，你所修行的行门都会清净的。心里的染污如果不去，修行就不能得到清净。淫欲心固然是污染，但是这是最大的，其余的如贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心，这都是垢染的心，都要把它们去了。这样修行才能与道相应，返本还源，返回本有的清净心。我们都知道，炼铁就是把它那些渣滓都要提取出来，剩下的就是有用的。因为不提取出来，它就起一种破坏的作用。你想把它弄得很柔软、很精美，没有窟窿、没有粗糙的这种现象，而且能够坚固。但是如果有渣滓，那都是不行的，你必须得把它去掉，去掉了才能有用的。我们人心也是这样，我们心里的污垢要比铁里的渣滓更难去，而且那污染是很深很深的。我们必须把这些东西去掉才行，去掉了才能有用的；你不去掉，它不会有用的。所以我们每天的早起、诵咒、学习等等的活动，都是在去掉这些渣滓，这都是很重要的。所以平时我们要观察自己的心里，当起了恶念的时候，就知道自己像一个里面有渣滓的东西，我们赶紧把它剔除出去。剔除的办法，可以念咒、念佛……等等的方法都可以，或是用念头就把它空掉，或者忏悔，用种种的方法把这些渣滓去掉。关键是什么呢？从你早上起来的第一个念头开始，以后的念头处处要把它摆正，你不要把它给弄偏了。修行就在我们的一念摆正和不摆正之间，同样的事情，你也同样去做，但是效果不一样。古时候有兄弟俩，人家说这哥俩是同时生的，就是时辰都分不清楚，所以你弄不清楚谁大谁小。吃饭、穿衣都一样。但是后来遇到一个事情，有个女人在他们要考状元的时候，就对他哥哥进行调戏，所谓的哥哥吧！但他哥哥特别正，而且马上就拒绝了这个女人的诱惑，批评她。他发现这个问题以后，马上就跟他弟弟讲了，说：“你可要加小心，有这么个事我跟你说一说。”他弟弟答应得很好，但却受这个女人的诱惑，勾搭在一起，后来又抛弃了她，这个女人因此愤怒而死。那弟弟在考试的时候没有考中，后来家庭败落等等的事情都发生了，兄弟俩的后半生就是明显的不一样了。什么原因呢？他出生的时间、受的教育，甚至吃的都是一样的，什么都一样的，但是他最后的行为不一样，后果也不一样。他哥哥最后子孙满堂，处处是好；而他弟弟最后连儿子都保不住了。他俩最后的命运就发生这么大的差别，就是因为用心不正确。我们也是这样，同样是出家了，如果我们不好好用心，我们最后的结果也会是那样。你不在用心上下功夫，不在去毛病上下功夫，只是在表面上用功，别看是同等的教育、同等的条件，最后的结果会有差距的。所以大家一定要知道这个用心的重要，如果我们能够很好地用心，我们就会与道相应。修行佛法就是去毛病、去习气。有的人就问我，他说：“师父，什么是道？”我说：“你去毛病、去习气呀！”他说：“你说得对，但是我问的是：什么是道？”我说我也没法给你答，怎么答？我就说什么叫修道？就是去毛病、去习气。那个道不可以用语言来衡量、来说的，它本来是没人相、没我相、没众生相，哪来的语言？是不是？有的人说：“你若真懂，它就有语言。”就算有语言我们也听不明白。本来说“去毛病、去习气”已经足够足够的了，这已经是不得已而说，已经说得很明确了，他另外还要找个道，这人就是愚蠢。我们应该知道，修道之人首先应该去污染、去习气，你就把你的毛病习气全部摘除去，这样的话，我们就会成为一个好的器皿，干干净净的一个器皿，变成有用的东西了。要器皿干吗呢？就是可以做任何事情，可以装东西，你装水呢，这个水是干净的；你装饭，饭也是干净的，你装什么都行。否则的话，什么东西也装不进去，因为它已被污染，污垢早就把它堆满了。所以我们要把心里的污垢去掉，这个污垢主要就是**、贪欲心。你有了贪欲心，你再想悟道，那是不可能的。因为你的念头不正确了，再想和道相应，它就不可能了。我们必须要去掉污垢心，你才能与道相应。有的人尽打这些想象的主意，自己还保留着那种自私和淫欲心，心里想着，但是劲还往修道那面使。他想：这样的话，我毛病不用去掉，我还能得道，还能有正确的知见。那我们说，这个事情能不能达到？就是说，有的人有种种的贪欲心，还有很多的毛病，他就搁心里，也不想去掉，他觉得去掉挺累，说：“我就在心里搁着吧，没事还能打个妄想什么的。”完了一面还要求道，还想得到什么，你说会不会有这个可能性？弟子：这个不能得。那为什么？弟子：因为他这个东西在那搁着，没往外拿。好像一个桶似的，里面东西没倒出去，再想往里装，那是不可能的。好，答得对，就是这样。如果你没有清净的戒律，你想生出来一种佛的知见，你说可能吗？现在有多少人，他一边在贪着自己的一部分享受，那面还想得到道，他有时候还说自己能正确地理解佛法，我看那都是在自己骗自己。因为他心口不一，心行不一，处处都不一，他说出的话都不真实，他怎么与道相应？那道不是嘴说叫道就是道了，它不是你想说的和书上说的一样那就是道了，它没有用！我们要求的是心行一致。这个是很重要的一关，不是心里想一套，行一套，完了嘴上说一套，那都不好使的。心行必须得一致，这个行包括口，不是我心里想吃饭，我的行为就吃饭去了。那不行，你心里想的是清净的事情，清净是你的心，忍辱是你的心，不贪是你的心，这是真心。如果你的行为没有按照戒律去做，就不可能有正确的知见。有的人虽然讲得很好听，说的好像是正确的知见，但它不是正确的知见，因为它有其形而无其实。有其形无其实，能不能度众生呢？谁能说一说？弟子：不能。为什么不能？弟子：因为他只有言传没有身教，言行不一致，那肯定不好使。不能度众生，因为有其形无其实。虽然说得很好听，讲得很好听，但没有丝毫用处。为什么有其形？“哎呀！他讲的是佛经上的话。”但是他为什么不能度众生，是他的行为不行？关键是什么？是没有心，他没有心，这个人的心是污染的。虽然他嘴说的是佛经里的词句，但是他心里想的是什么呢？是在欺骗，是在骗你，就像一个骗子跟你在唠嗑，这就是骗子。他那个心发出来的不是檀香味，是什么呢？是那个狐骚味。我们受益的并不是语言，我们受的是心，世界上的一切万物都是唯心所造，我们听懂一句话或明白一句话，就是心的作用。所以我们应该知道，有其形无其实那就等于骗子，而且他说的每一句话都是在行骗。行骗的人绝对不会有正确的知见，因为正确的知见是内外一致，是清净的，而他那里面无有其实，本身就不清净，他怎么能讲出佛法来？就像刚才讲的那个器皿似的，它已经堆满了污垢，怎么能装进水呢？不可能的事实。已经是不可能的事实，为什么我们还要承认？说：“你看，他说得有道理啊，他挺对啊，这不也行吗？”内外不一致，我跟你说，可坑人了，我们应该警惕。我们内外必须得一致，不能有半点虚伪的地方。虽然我们有时候一下子做不到怎么办？我们去努力，不能说大话。我们一定要去掉自己的污染，去掉自己的贪嗔痴，做不到怎么办？我们得有惭愧心，按戒律去做。有的人说：“你看看我这些东西，别人跟我要这块布，我没割舍给他