佛言：人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧何怖。【释】第三十二章说明了人为什么有忧愁恐惧，就是因为人有爱欲，所以才有忧愁恐惧；若是把爱欲断了，就没有什么忧愁恐惧。我们人从无始劫以来到现在，妄认四大为自己的身相，妄认六尘缘影为自己的心相，所以就执著贪恋，不愿意放下，因此就有种种的麻烦生出来；种种麻烦生出来，就有很多的忧愁烦恼，接着又生种种的恐怖。你若能观察四大，就知道身体是由四大和合而成，本来没有一个我。然后，你再观察六尘缘影也是空的，要知道这个心是无常的，能把爱欲心先断了，忧怖自然也就没有了。所以佛说，“人从爱欲生忧，从忧生怖”，因为有爱欲，就有所忧愁烦恼。从忧愁烦恼，就会生出恐怖心。“若离于爱”，若能把爱欲心断了，或转变了。“何忧何怖”，又有什么可忧愁，又有什么可以恐怖的呢？所以，忧愁恐怖就因执著放不下而来的。这一段是宣化上人讲的，讲得非常好。解释了人怎么样生出的恐怖和忧愁，因为他有淫欲心，爱这个、爱那个。你所谓的爱必然导致心理的空虚，有了爱就有了我；有了我，他就执著这个“我”上了；执著我，就有取舍；有了取舍，得到了，生起了一种满足的欢喜，但欢喜的背面就带来了更大的忧愁和占有欲，因为有想就有忧愁，得到了欢喜，得不到就愁。他这种爱心、这种贪欲永远没有止境的，越贪越深，越深越想贪。它本来就是一个下坡路，说“我只滚一步”，它不可能的，站不住的。就像人从山上往下掉的时候，说“我掉在半空中”，它不可能，你在半空中是站不住的，还得往下掉，一直把你摔死、摔烂、摔坏了，这才完事；否则的话，你这个是不会停止的。只要你产生了爱心，它的后果就是忧愁，由忧愁又生出了恐怖，这是一个规律。所以佛讲出了，你的恐怖从哪生？就是从这个爱所生。世间人都讲爱，“我爱人人，人人爱我”等等，在社会上虽然有一定的积极的意义，但是终归还没有离开这个。我们需要的是慈悲，是布施，所以我们不建立在人那种爱欲的基础之上，要建立在无我的基础上，那才能更真实，才是真正的慈悲。人要是建在爱的基础上，你必然就要有忧愁、有恐怖的。因为法的本体是空相，你离开了这个，反而生出