长胡子。”因为啥呢？因为我们看的佛都是没长胡子的佛。过去不是，唐朝那时候，密宗现在还有，有时候画佛还留点小胡子，像世间人似的。来果老和尚他都不知道佛长没长胡子，好几个月都不知道。那就是反观。你觉得你眼睛瞪得挺大是反观，一照相，你看照的那个照片，那眼睛瞪得老大。那干吗呢？你都是在放逸，一看就知道你没有修行，有什么修行？那眼睛还瞪着，还看世界。你看世界，实际上是被世界转，你心里有了世界就没有佛。有佛的人，他没有世界的概念，也没有外面一切众生的概念，只有凡夫才这样。我们都是看这看那，都没有真正地去观。真正观就是反观，观什么？怎么观？就是无念去观，把你的想法空掉，不是反过来，“哎呀，这什么意思呢？这大地怎么长成这样呢？”闭着眼睛去想，那你也不是反观。头一个要把眼睛收回来，平时走道或干什么事，你眼睛不要到处去乱看，东看看、西看看，看什么呢？一看就完，眼睛都定不住。上回有一个人来，一看那眼睛，就知道定不住，你瞅他眼睛，从东头转到西头，从西头转到东头，就没完没了，他自己控制不了，一看，就知道那个心在乱动。完了！眼睛一乱动，你这个心就动了。你看那老修行，那眼睛就像个木头似的，灰蒙蒙的，也不亮，因为啥不亮呢？他也不想往外观，看什么？看着好像有个眼睛在，实际上他根本就没用这双眼睛。你要是用这种眼睛，那你正是走错路了。有眼睛要瞎，这是宣化上人说的：眼睛要瞎，耳朵要聋，要没有舌头，没有鼻子，你这才行。有这些东西你都不是真观，没这些东西你就是真观。你看看虚云老和尚，不管什么时候，照相也好、干吗也好，虚云老和尚都是两眼往底下一低，眼皮一耷拉就完事儿了。虽然我们不能像虚云老和尚那样，有那么大修行，能时时的反观，但是我们的眼皮也得耷拉下来，别老变成双眼皮，要变成单眼皮，把你眼皮抻得长长的，能把眼睛盖住，世界再好也不瞅。原先从五台山走到山西，可能是沙河啊还是涞水？我忘了在哪个地方，还在山西境内。那天走到半夜的时候，前面就有个寺院，它弄个灯，晚上也点着。我们俩想：得了，就奔那个灯，不休息了。一瞅这灯，心里生欢喜心了，说：“赶紧上寺院去休息吧。”就拼命地走，左走右走。后来到人家商店去打听，人家商店人一看，很不高兴，以为你要东西来了，都不爱理。后来问了一下，“不知道。”一看，自己找吧。左找右找，想找着这个寺院睡一觉，在那休息一下，找到天亮才找到。找到天亮去了，这一观，把我们观得不知道上哪去了，观到天亮，你想达到的目的，根本就达不到。去了，是一个密宗师父，还没起床呢，居士给通知一声，后来给我们安排一个地方，也没有寮房，他自己住的那个地方算不错的。在一个观音殿里的一处有几张床，在那休息一会儿。等到中午过完斋，下午我们就开始往前走。当我们往前走的时候，走到街面，前面有一个旅社，现在叫旅馆，也许是招待所，弄不清，反正是一个楼。前面有很多人，有女人有男人在打扫卫生。我们平时就是经行，虽然知道前面有人，但我们更得把眼睛收回来，就看眼前卧牛之地，也不瞅两边，眼睛也不抬，走到跟前也不想听他们说什么，就是一个劲地走。你想一想，遇到人物不瞅的话，你也得有点儿定力啊。那玩意它有吸引力，弄不好你就眼角扫一眼或是瞅半眼。半眼也不瞅，就是盯着地，从挺老远就开始往前走，头一直不抬，眼睛也不抬，连用眼角去扫的意思也没有，就往前走。等到走过去了，也没有抬眼睛，不是“走过去了，我不看他了，我这会儿把眼睛抬起来轻松轻松”，也不抬，继续往前走。走过去一段了，这时候听到那里面有个男的就喊：“你们大家看一看，这些和尚才是真和尚呢！”可能是谁问什么，咱也没听着，最后他给人解释：“你看，从那儿到这地方，咱这么多人，他从来没瞅过一眼，他没瞅过一眼！”这个因缘就很殊胜，那么老远，他能看到你没瞅过一眼，你说这怪不怪？很怪的。佛菩萨这个加持力非常大，而且还告诉你，你就这么修，不要瞅。有时候人不会走道，平时行脚、乞食、出外头去，那眼睛到处东看看、西看看，像旅游似的，你就把功夫全浪费掉了。随时随地把那眼神收回来，就是眼观卧牛之地，头都不抬，那才行。在碧山寺后面，供玉佛那个地方，去了好几个月了，我没进那屋去瞅一眼玉佛，说“进那屋去瞅一眼”。天天搁门口走，你要是方便的时候也得经过那个门口，不经过大殿就经过那门口，我也没说去拜一拜或去瞅一瞅。说：“你是不是慢心呢？”我觉得那个不是慢心，正是遵佛所示，佛在那儿坐着，就是让我们这么做。我觉得这么做，就像不喝有虫水例子似的，佛是这么讲的：“你没来见我，可能真见我了；你来见我，可能没见我。你见我面等于没见，没见我面可能早来了。”你的那种不去随着世间法的观就是反观，你反观就是见佛，佛就是反观，因为佛是无人相、无众生相、无寿者相，所以说，我们应该反观。反观即是菩提，观灵觉即是菩提。我们看到《心经》，观自在，你是观你自己在不在，你只要是反观，你自己就在；你不反观，你自己就不在。所以说“观自在”，你要是这么反观，自己就在了，就能找到你真正的自己。你不这么反观，你永远也找不到自己。观自在、观自在，你观了自在，才有下一文，才能“行深般若波罗蜜多”，这会儿你才能像蜜一样的甜，法喜才会生起来呢。你不反观就完了，就没有这个东西。《心经》，咱们就不解了，咱知道这个，明白这个。“如是知识，得道疾矣”，就是说你如是去知见，正确地去理解，正确地去做，你会得道快，得道疾。“疾”，指速度快、非常快，超出一般人的快，在任何人看来它都是快。在慢的人看来是快，在快的人看来它还是快，它就是一个快，特殊的快。它是快中之快，得道非常快非常快，所以说顿超无难事。过去说成佛得三大阿僧祇劫，如果你用正确的方法、正确的思惟，就可以顿超三千，顿超无量劫，所以说不可思议。你要是能认真去研究和认识，明白这个道理，很快就得道了。你要是不明白这个道理，就不得道了，就这么样，没有什么疑问。你不明白这个道理，那就是凡夫，那就是众生。明白这个道理，如果你去做，很快就成佛成圣，关键就在你这一念用心上。你用心不正，你想了道？你等着吧。有的人不知道自己修的方法那只是个指头，不是月亮，你得利用这种方法去达到这个目的，但是你这拐棍也得正确，你的拐棍要是过长了、过短了，都不行。你用这拐棍也得正确，能借助力，这根拐棍就是反观。越是反观的人，他的心越平。越平的人，他对任何事物都不会计较的。你只要是起了一念有计较的心，那已经不是反观了。反观的人是没有这种分别心的，因为无念了。有念才有分别心；无念，它哪儿来的分别心？分别心已经是念头里的粗相。“假真并观”，我们通过观假的，来观到真的；通过真的，来彻底破除假的，所以说真假并破，也叫真假并观。因为破了假的，我们知道真的；有了真的，我们知道什么是假的。它俩是同时的，是一瞬间的完成，很不可思议。我们平时修道，打坐的时候都要这样，上殿的时候也是这样，不要乱看。有的人就乱看，“哎呀！这人他怎么这样呢？今天他怎么困了呢？”你看见他困，我跟你说，你比他困还厉害。他困，是因为他迷糊了，昏沉了；而你呢，是发现了别人的毛病，实际上你比那困还厉害。虽然你不困，但你起了一个更大的分别心，这种分别心是很危险的，以后你就会在这个分别心上要起烦恼。他睡着了，只能说他昏沉，将来变个愚痴，但他的烦恼不会那么大的。你这个不是，这一分别心，“他睡着了。”完了，你越想心越不平。就算你当时克服了，事后，这不平的心也会有因果的，不定从那地方就得冒出来，最后给你弄得是满身心的不愉快，甚至惹一场事情过来，所以千万不要发现别人的缺点。当你发现别人的缺点的时候，首先要观自己：“这是我的缺点。”忏悔，第一个是忏悔，不是让人家忏悔，得自己忏悔。“发现别人的缺点，怎么要自己忏悔？我也没昏沉，应该他忏悔。”你先忏悔你发现别人的缺点，因为发现别人的时候，那个缺点也就是我们的，所以说你先忏悔你这个眼睛。禅宗里有那公案，去指责人家如何如何，实际上人家一反过来，一反语，正是你自己的事情。他不认识，他给别人讲去。开悟的人他不会说三道四的，他只能自观，只能反观，不能去做那些事情，你叫他观他也观不了。你说：“你看看那人怎么样？”“哪个人啊？”他心里根本没有那个人相、我相，他不会顺着你凡夫那种习惯性去走。所以我们在这里要特别的注意，修行中每时每刻都要反观，只管看自己，不管别人。好，今天就讲到这。