佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含。阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。

    这是本经的第一章，说明沙门证阿罗汉果的程序，从这一章开始，以及后面所讲的到第四十二章，都是属于正宗分，即是本经所讲的主题。

    「佛言」，是文言文，由于本经是在汉代翻译的，跟现代的白话不太一样，以现代翻译的话，应该是「佛说」，「言」，就是说的意思，佛说或者佛云，等于儒家《论语》一开始，「子曰：学而时习之，不亦悦乎！」「子曰」，孔子说；所以「佛言」就是佛说。

    「辞亲」，辞，就是辞别。亲，就是父母亲或亲戚朋友，为什么要辞亲，目的是要「出家」，辞亲而出家，可以分为两方面来说明：

    一、辞别亲人，奉父母命出家：

    征求父母允许：佛在世的时候，一个人想要出家，必须经过父母的同意，才可以出家；要是父母反对的话，释迦牟尼佛也不会接受他出家的。

    父母授命出家：儿女在父母的安排之下而出家的。好象我，就是奉父母之命，出自母亲的意思才出家的。这句话，你们听了或许会觉得好笑，却是事实。因为我九岁就出家了，试想，一个九岁的小孩，如果说：「我出家要了生脱死，要成佛作祖。」简直是讲大话，谁也不会相信的，对不对？

    我的故乡是江苏泰州，那时家家奉佛，一眼看下去，就会看到好多的寺庙，正象在菲律滨，到处都是天主教堂、基督教堂。在我家乡，信佛的人太多了，一个家庭，假如有三个孩子，一定会有一个出家的，所以，出家在我们家乡是很平常的一件事。

    我八岁那一年，生了一场大病，可能是得了伤寒症，发高烧，烧了几天几夜，在那个医药不发达的时代，我差不多就要一命呜呼了。当时，我母亲和姨母，就在观音菩萨面前发愿，说假使能够救回这个孩子一命的话，一定送他出家。所以我说我的出家是奉父母之命，这是我的出家因缘；不过，我能够出家，今天能够站在讲台上跟大家研究佛法，总算不辜负母亲和姨母的慈命，也认为走上出家这条路是非常正确的。

    二、辞离亲族，以便断除缠累：家庭是一种拖累，往往障碍了我们道业的上进。我们要奉佛，想修学佛道，必须要远离家庭的恩爱，才能够一心一意地修学佛法、宏法利生。因此，出家一定要舍离所有的亲属。

    关于「出家」的定义，有广义和狭义两种：

    狭义：就是出离家庭，好象大家所看见的，离开了家庭，到寺庙过生活，负责佛事，修学佛法，就是出家。

    广义：有出必有入，可以分为两种意思来说明：

    出世俗家，入真谛家：就是出离了世俗之家，也是出「三界火宅之家」，佛经中常常把三界看成为火宅，煎迫着我们，使我们痛苦万分。透过修行，我们的烦恼能够断除了，再也没有痛苦，不再受生死轮回，而进入殊胜的境界，那就是入了真空之家。

    出五蕴家，入法身家：五蕴，就是色、受、想、行、识，它束缚着我们的生命，所以我们流浪在生死苦海当中，经过了修持，我们不断地培植福德与智慧，滋润我们的法身，到了最后，断尽了一切烦恼，不再在苦海中生死浮沉了，这样，就是脱离了五蕴生死之家，而趋入法身之家。

    狭义的出家，属于事相上的出家，我们修学佛法，最高的目标，是追求广义的出家，从理性的修持上以期达到出离生死之家，获得大自在、大解脱。总而言之，只有事理圆融的出家，才是真正出了家。

    出家，中国古时候有位径山禅师曾说：「出家乃大丈夫之事，非将相之所能为。」你们不要以为出家是简单的事，真正做宰相，做大将军的，你叫他们把头发剃光了当和尚，他不一定办得到，这两句话，正说明了出家不是容易的事，宋朝仁宗皇帝，也认为出家是很难得的，他曾经感叹地说：「朕若得如此，千足与万足。」意思是：我现在虽然当皇帝了，享尽了荣华富贵，但是，每天要为国家操心，没有办法过清闲的日子，我要是能够出家的话，那真是千足万足了，可惜，我办不到，我真是不如出家人。

    再说，清朝的顺治皇帝，曾经作了一首赞叹出家人的诗：

    天下丛林饭似山，钵孟到处任君餐；

    黄金白玉非为贵，唯有袈裟披最难。

    这就是说天下所有的大丛林，大寺庙里面的饭，太多太多了，象南海普陀山的千人锅，一个大锅饭，是煮给成千位出家人在那里吃的，意思就是你只要出了家，走遍天下，吃饭都不成问题的。你只要有一个钵和一个放水的瓶子，穿上了袈裟，走尽天下，每个寺庙你都可以挂单和吃饭的，看看，多方便啊！你们出门，到那儿都要住旅馆，可是在大陆上，出家人无论跑到那个庙，那个庙都有饭给他吃的。啊！我认为做皇帝，虽然富有四海，拥有黄金美玉那些贵重的东西，但这些在我（顺治皇帝）的眼里，都不是贵重的，最贵重的是这件披在身上的袈裟，那是最困难，不容易披上的。

    莲池大师在《竹窗随笔》里面，以「四料简」的体裁，对出家说了四句话：

    在家在家，出家在家；

    在家出家，出家出家。

    这是什么意思呢？莲池大师把出家分成为四种：

    一、在家在家：就是你们在座的诸位，身体在家庭，心心念念的，也是家，时时离不了家。现在你们坐在这儿听经，可是还是想到家里儿子有没有吃饭，会不会跑到那儿去了？但是，有一首流行歌曲叫「今天不回家」，有些人的的确确「今天不回家」，实在是要不得。做父亲，做母亲的，应该每天晚上都回家才好，要知道，既然是「在家在家」，做一个在家人，一定要负起照顾家庭的责任。

    二、出家在家：这是正式出了家，人虽然住在寺庙里面，穿着圆领方袍的僧服，过着出家人的生活，可是心却是放在俗家里面，常常想到家庭；或者专门经营世俗事业，甚至于做买卖，与世人争利；或者行动举止，与俗人无异，这样的出家，只是外表出家，内心并没有出家，实在没有多大意义。

    三、在家出家：虽然外表没有剃光头，身上也未曾穿僧服，但是心心念念地想出家。佛教里面最有名的维摩居士，就是一位典型人物，他虽然是位居士，实在是位大菩萨，他是在家庭里面过出家生活的，所以在座诸位，假使能够在家庭里面，诚心奉佛，严持戒律，过出家人的生活，在家里面也就等于出家，这真是太伟大了。

    四、出家出家：外表形式上剃光了头，穿着圆领方袍，是真的出家了；内心也非常清净，脱离家庭，一心一意地精进学佛，用功办道，这就是真正一个出家人，称为出家出家，出家，本来就应该做到这一点。

    以上是莲池大师对出家的分类。

    「识心达本」，识，就是认识，是个动词，假使名词的话，叫做心意识，好象眼识、耳识、鼻识、第六识、第七识、第八识，都是名词，这里是认识的识，对我们的心、本性，应该有所认识。

    要知道，世间的一切法（我们眼睛所看到的东西，佛教称为法），从何而来？佛经说：「一切唯心造。」「万法唯识。」可见心是个王，我们必须了解这个王。「达本」，达，就是了达，或者通达，就是有所了解。本，指我们的本来面目。我们为什么要学佛，为什么要出家？主要的是对自己本心的源头，对自己本来的面目，要有所认识。总而言之，就是对我们的本性、真如佛性要有所了解。

    「解无为法」，无为法是对有为法而说的，有为法，有所作为，所以是无常的，无为法，无所作为，如如不动的，法尔如是，本来就是这样，永远永远不会改变的，叫无为法，说得明白一点，就是真如、佛性，所以经文说：「识心达本，解无为法，名曰沙门」，释迦牟尼佛告诉我们，我们辞别了亲人，出了家。出了家并不是吃饱睡觉，无所事事的，而是要修行用功，寻找自己本心的源头，我们本来的面目要把它认识清楚，把无为法，我们的真如佛性找出来，能够做到这一点，就是一个沙门，一个真正的出家人。

    讲到沙门，沙门是什么意思呢？在印度，不单是佛教的出家人叫沙门，在当时的婆罗门教，以及其他九十六种外道，只要是宗教师，都称为沙门。不过，释迦牟尼佛的弟子，是「释种沙门」，也就是所有的比丘，叫沙门，翻成中国的意思是「勤息」。

    勤息两个字，把它分开说明白一点，勤，是勤修戒定慧；息，是息灭贪　痴。在积极方面，我们要用功，每天很精进地去修持戒定慧三学；在消极方面，我们要消灭内心贪　痴种种的烦恼。能够修持戒定慧，息灭贪　痴，就是真正的沙门了。

    沙门，在佛经里面有好多好多的种类，据《瑜伽师地论》说，有四种沙门：

    一、圣道沙门：这种出家人，解行都很殊胜，每天精进地钻研佛法，修行佛道，跟圣人一样地在用功，称为圣道沙门。

    二、说道沙门：对于经教下过一番功夫，能够通达，而且经常讲经说法，度化众生，叫说道沙门。

    三、活道沙门。活，就是生活，出了家做了出家人，以佛道维持自己的生活，好象一般替人家念经拜忏，接受供养的，就是属于活道沙门。

    四、污道沙门：虽然出了家，名称叫沙门，但是破戒犯斋，出家人应该做的工作没有去做，反而污辱了沙门的名称，污染了佛门，这就是污道沙门。

    在律藏中，也有四种沙门：

    威仪沙门：这一种出家人的举止行动都能够如法如律，仪态庄严，具有摄服力，令人见了肃然起敬，称为威仪沙门。

    形服沙门：外表形态、服装看起来都是出家人的样子，却没有出家人所应具有的素质，内涵，叫形服沙门。

    名闻沙门：以名声远播，说起他的大名，无人不知，无人不晓，这就是名闻沙门。

    实行沙门：奉行佛法，严持戒律，尽出家人的本份，老实修行，处处显现出家人的气质，便是实行沙门。

    那么，做了沙门应该怎么样呢？「常行二百五十戒」，常常地修行二百五十条戒律。讲到戒，一般分为在家戒和出家戒，在家戒，好象在座诸位，要受戒的话，就是受五戒、八关斋戒；出家戒，象比丘就要受二百五十戒，比丘尼要受三百四十八戒，还有沙弥十戒，这是一般所说的戒条。

    你要知道，本经的听众，它的当机众，都是出家人，假使释迦牟尼佛当时，是对在座诸位讲，就不会说是二百五十戒了，我们今天也有当机众，所以，我特别提出来为大家介绍一下：做一个佛教徒，最起码应该守五戒。

    五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，是佛教的根本戒条，比丘也好，比丘尼也好，沙弥（尼）也好，纵然受几百条戒，最根本的，还是这五条戒。五戒是：

    不杀生：爱惜生命，是每一个人的天性，每个人都贪生怕死的，就是小小的蚊虫蚂蚁，你想要把它打死，它就会赶快逃，赶快飞。生命是最可贵的，所以佛教第一条戒不可以随便杀生，不但不可以杀人，连小动物都不可以杀死的。

    不偷盗：讲到偷盗，佛学称为「不与取」，人家送东西给我们，另当别论。要是人家的东西，不经过他的同意便随意拿过来，就犯了盗戒。人家的东西，偷偷地取得，叫做偷；用武力去抢，就是盗了。不管是暗中拿人家的东西，或者明目张胆地去抢劫人家的东西，在佛教里面，都是犯了第二条根本大戒──偷盗。

    不邪淫：淫是男女的性行为，在家居士，正式的夫妇，为了传宗接代，行周公之礼，是正当的，佛并不反对，但既然有了家庭，有了夫妇关系，就不可以到外面「拈花惹草」，或者「红杏出墙」。不三不四地乱搞，就叫做邪淫，佛教是禁止的。

    不妄语：妄语，就是随便说话骗人家，甚至于恶口骂人，都是不应该的。做一个正人君子，必须言而有信，讲出来的话，要很文雅的，那些粗话，不可以随便从我们的口中跳出来。

    不饮酒：酒本身是没有罪过的，问题是酒喝多了就会乱性，一个人失去了理智，往往为非作歹，什么坏事情都做得出来，所以酒是要禁止喝的。

    关于五戒，依戒律说，前面四种是性戒，它的本质就是有罪的，第五种酒，是遮戒，遮，就是停止、不可以。佛教讲五戒，完全是做人的道理。不但佛教讲五戒，儒家也是讲五戒的，只是名词换了一下，说为五常──仁、义、礼、智、信，不杀生就是有仁慈心，不偷盗是很有义气的，既是要帮助人家，怎么可以随便拿取人家的东西呢？不邪淫就是遵守礼节，不妄语是言而有信，不饮酒，保持清醒的理智，不随便吃麻醉神经的东西，所以儒家的五常，跟佛教的五戒是二而一，意思完全一样的。

    因为经文讲到「常行二百五十戒」，在座的都是在家菩萨，所以我把你们该遵守的介绍给大家。你们也许要说：「佛教一开口就要我们守戒，这些我们都不容易做到，还是不要持戒吧！」希望大家千万不要有这种想法，佛告诉我们：五戒能够遵守一条，就有一条的功德，要是五条戒不能全部守，守四戒也好，守三条、两条或者一条都好。现在，我再为大家简单地讲一个守戒的故事：

    古时候，有一个打家劫舍的集团（好象此地常常抢银行、百万富翁的），为了抢劫，往往杀生害命，把人都杀死了。在这个强盗集团中，有一份子，因为能够守戒而保存了生命。做强盗还持戒，真是笑话，但事实的确如此。

    这一个强盗，他家住在寺庙旁边，寺里有一位老和尚，常常为信徒授戒。有一天，这个强盗感到很有趣，也去看看老和尚。

    「老和尚，我能不能受戒？」

    「可以。」

    老和尚问他：「不杀生，你能够守吗？」

    他一想，答：「办不到，我去抢劫的时候，人家不给，我就向他这么一刀呀！一定要杀生的。」

    「第二条，不偷盗......」

    「还得了，这是我的本行，我是专门抢劫人家的，这个更办不到了。」

    「第三不邪淫，你能守吗？」

    要知道，好多强盗是财色两得的，既抢人家的东西，连人家的命都玩了，因此这强盗一听老和尚这么问，连忙摇头说：

    「我也不能办到！」

    「第四，不妄语，就是不能说谎话。」

    他想想，说：「这个我要是能够忍一忍，可能办得到。」

    「第五，不饮酒，能守吗？」

    「这个不行，我们在抢劫之前之后，吃酒，是要壮胆和庆祝的，不能没有酒。」

    所以，五戒的杀盗淫酒四条，他都做不到，他对老和尚说：

    「我假如要持戒的话，勉勉强强地守第四条不妄语还可以。」

    「好吧！你就守不妄语这一条戒，一定有功德，将来说不定能够使你转危为安，让你平安的。」老和尚慈祥地说。

    有一天晚上，头头通知这个集团的成员，明天要到某村庄，向一家百万富翁下手，到时候，大家一定要准时来报到集合。

    受戒的强盗，接到了这个命令，一定要去赴约。他想反正明天又可以分到一笔钱了，就赶快到市场去买鱼买肉和酒，准备先吃饱喝饱了，再去下手。

    当他提着酒肉从菜市场回来，快到家的时候，碰到了他的叔叔。

    「某人啊！你今天有什么喜事呀！要请客吗？」

    「没事情，还有两三天就要过年了，我一时高兴，去买点食品自己作乐。」

    于是他回去煮啦，吃啦，突然想起老和尚的话，──其他四戒不能守，这条妄语戒，受了以后一定