世尊成道已，作是思惟：离欲寂静，是最为胜；住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛法轮；度骄陈如等五人，而证道果。复有比丘，所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟。合掌敬诺，而顺尊敕。

    这一段，是本经的序文。

    本来，佛住世的时候，并没有什么经本的流布；佛圆寂以后，经过他的弟子们把所讲的佛法结集起来，才有经典的流通。

    一切的经典，都可以分为三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分，这是中国东晋时代的道安法师所分判的。

    道安法师把每一部佛经分判为三分，后人都认为他有特殊的见解，因而称誉他：「弥天高判，千古同遵」，成为佛门的佳话。弥天是道安法师的别号，这个尊称的来源是：

    在跟道安法师同一个时代，有位学者名叫习凿齿，听到了法师的大名，特地去拜访他。道安法师虽然知道他是谁，仍然很有礼貌地向他请教：

    「请问你的尊姓大名？」

    习凿齿趾高气扬地说：「你不认识我吗？我的名字，四海之内没有一个不知道的，我叫『四海习凿齿』！」

    接着，又傲慢地反过来问道：

    「你这位大师的上下如何称呼？」

    道安法师见他那么骄慢，随即毫不客气地答道：

    「你问我嘛？我是普天之下，每个人都知道的：『弥天释道安』。」

    从此以后，佛教界就尊称道安法师为弥天大师。

    每部佛经的三分法，就是这位道安弥天大师所订的。「千古同遵」，从晋朝到现在，没有一位法师讲经不采用道安法师这样的分判。

    以下，我再把三分稍微说明：

    一、序分：是一部经的缘起，等于一般著作的绪论，以人来譬喻，它好象是人的头部。

    二、正宗分：是一部经整个的中心思想，最重要的部份，都是在正宗分发挥，等于人的身体一样。

    三、流通分：希望把这部经永远流传于后世，就象人的脚，能够走到天下各地去。

    再说，序分通常又分为通序和别序两种。所谓通序，就是所有的佛经共同有的形式，也称为证信序。别序，是每一部经与其他的经典不一样的发起因缘，因此又称为发起序。

    通序为什么又称证信序？有了这个序，可以证明这一部经是真实的，让所有的人能够相信。因此，证信序一般具足了信、闻、时、主、处、众这六个条件。这六个条件，称为六成就，也就是在每部经一开始的如是我闻，一时佛在某某地方等，「如是」叫信；闻，就是「我闻」；时：指说法的时间（一时）；主，就是佛；处，就是处所，讲经的地点；众，是出席法会的听众。这是每一部经都具备的六个条件。

    说得明白一点，这好象现代开会，首先要记录开会的时间、地点、主席、出席人数，以及种种的提案，才能使人家相信，的确曾经召开过这一场会议。佛经，为了证明它的真实性，有地点、时间和听众等等，所以证信序这六成就是很重要的。

    本经一开始的这一段经文，就是序分。它跟一般经典的形式不一样，这是什么原因呢？由于本经是第一部传到中国来的经典，翻译的方式还没有定型，为了适应中国当时读者听众的根机，使他们能够容易接受，因此顺着中国的文体形式结构。不过，我们如果详细加以研究的话，这一段文字，有时间、地点和主伴，依然具备了这些重要的条件。

    我讲解这段经文，想把每个名相都解释一下，要知道，一般人认为佛经太难懂、太深奥，那只是对这些名词术语不了解，如果把每一个名词的定义都明了了，然后把经文的意思贯通起来，那就明白了，而且其他的经典也都一样会了解的。

    「世尊成道已」：世尊，梵语叫「薄伽梵」，这是每一尊佛十种通号中的一种，好象我们诵〈忏悔文〉，一上来有「如来、应供、正　知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊」，这是佛的十个通号，如来是佛，应供也是佛，乃至于佛、世尊，都是对佛尊敬的称呼，而且十方三世一切诸佛的德号，都是一样的，不过，这个地方所称的世尊，是指我们的教主释迦牟尼佛。

    释迦牟尼佛为什么叫世尊，世尊是什么意思呢？世，是迁流的意思，可以从时间和空间加以解释。平常所谓十方三世佛，三世，是从时间来讲：过去、现在、未来称为三世。就空间来说，有器世间、情世间、觉世间三类。器世间的器，就是器具；器世间，涵盖了外界的山河大地，乃至桌子，所有世间给我们受用的东西（无机物），都是无情的，称为器世间。情世间，就是跟外面物质世界相对待的，有情感的，好象人类，以至于胎、卵、湿、化四生，所有的有情感生物（有机体的），都称为情世间。觉世间：觉，是觉悟，对正道已经觉悟了，包括阿罗汉、菩萨、佛，凡是大觉大悟，或者刚刚开始觉悟的，都称为觉世间。

    尊，是尊敬、尊重。世尊：在十方三世中，佛的道德、人格、智慧、慈悲，都是最圆满的，世出世间没有不崇敬、尊重他的，所以称为世尊。

    再说，什么叫做「成道」？成，就是成就、成功；道，指佛道。换句话说，对修学佛法这一条路，已经走到最圆满、最究竟、最成功的地步，──成佛了。世尊是那一天成道的呢？就是所谓腊八（十二月初八）那一天黎明时分，释迦牟尼佛在菩提树下，睹明星而成正觉，那个时候他成道，大觉大悟了，证得了无上的佛果。

    当时，他说：「真是奇怪、太奇怪了！我今天才知道，天底下所有的一切生物，每个人本来就具备了佛性，我今天才正式觉悟了。」

    在座诸位，也是同样有这个佛性，为什么释迦牟尼佛觉悟、成道了，而我们却糊里糊涂的，不知不觉呢？那是因为我们妄想纷飞，太执着了，才不能证到佛性。

    「世尊成道已」，就是我们的教主释迦牟尼佛，他在菩提树下已经成了正觉。已：是正式成佛了。成佛以后怎么样呢？

    「作是思惟」，他就作这一种的思考。思惟，很沉静在考虑、思索、入定（不是睡觉，而是在那儿用功）。中国的大圣人孔夫子曾经说：「学而不思则罔，思而不学则殆。」罔，就是什么都没有，殆，是很危险的意思。这两句话的意思是：我们每天在学习，学了、听过就从这个耳朵进去，又从另一只耳朵跑出来，一点都不经过脑筋去思索，这样的学习是徒然的，白费功夫。另一方面，假如你没有学，一天到晚只是胡思乱想，「思而不学则殆」，这样走火入魔，是很危险的。因此，思与学必须并进，不可偏废。我们做世间的学问如此，学习佛法更要思虑，思惟与学习融合为一，才能受用。

    释迦牟尼佛成道以后，就在那儿思惟，思惟什么呢？「离欲寂静」，是学佛修行用功的首要条件。离欲，离开欲，欲是**，**、食欲、淫欲。所谓五欲──财、色、名、食、睡，谁不喜欢钱财？谁不喜欢男女相爱的色情？谁不爱名？谁不想吃好的？谁不要睡觉？所以，在人生中，财色名食睡，是地狱五条根，我们假如不想堕落到地狱里面去，就要把五欲打破，不为它所缠缚，才能获得自在。

    《普门品》说：「若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。」世间最大的就是男女之欲，要破除它，有什么方法呢？当欲火中烧的时候，你如果很虔诚、很恭敬地称念「南无大慈大悲观世音菩萨」，这样，就可以把淫欲心停息下来，这是《普门品》中告诉我们离欲的方法。

    一个人从早到晚东奔西走，心里面乱糟糟的，就好象一缸水，一直在那儿搞，一直搞得不停，弄得很浑的。一缸的浑水，是照不清楚面孔的，只有不去动它，水才会慢慢地澄清下来，所有的肮脏、灰尘，都沉在缸底，这个时候，缸里面的水很清明，象一面镜子，可以照清楚我们的面孔。同样的道理，我们修学佛法，要参禅、静坐，就是在修习寂静的功夫，有了定，才能够生智慧，只有修习止观双运，定慧均等的功夫，修学佛法才真正有所得到。儒家也是很注重这一点的，儒家在［四书］的《大学》中说到「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，同样是讲究定静的功夫。

    所以佛成道了以后，他自己在用功静虑，也教我们离欲最重要是心要澄静下来，用静的最高的精神安定的功夫，「是最为胜」，这种法门（功夫）是最为殊胜的。

    「住大禅定，降诸魔道」，释迦牟尼成佛的时候，他所用的禅定是最大、最高超的一种定的境界。这种定的境界能够降伏所有的魔道，许多的魔王、障碍，都把它一一克服了。

    魔，梵语称为魔罗，含有障碍、杀害、邪恶、侵夺的意思。平常我们说：「哎呀！我的魔难很重。」人家来障碍、陷害我，都说是得了魔，或者遭遇了恶魔来破坏、障碍我们。在佛经里面，魔有很多种，但不出内魔和外魔两类。内魔，也就是心魔，指**，贪　痴慢疑等不正确的观念，导致我们性格、情绪的偏差，而产生了障碍。至于外魔，大概都是我们的冤家债主，他们可能是人，也可能是鬼或天人，看见我们发心修行，便会跑出来阻碍、捣蛋，使我们的心没有办法澄静下来用功。

    释迦牟尼佛在成道之前，先到苦行林去修了六年的苦行，每天只吃一麻一麦，很精进地用苦功，后来，他发觉到这不是究竟的修持方法，于是，自己到菩提树下去静坐，观照自己的内心活动，并且发誓：

    「我这一坐下，要是不能觉悟的话，就永远不离开座位。」

    他是下了这样大的决心而用功的，最后，终于成道了。

    我们必须知道，释迦牟尼佛成道，不是那么简单的，大家看看我们大殿中木雕的佛传，其中有一幅，就是魔王所用来阻碍释迦牟尼佛修行，所用的手段。魔王名叫波旬，他看到释迦牟尼佛即将成佛了，心里感到非常的恐慌。

    「这还得了，他很快就要占有我的天下，他成了佛，我就失去了一个儿孙！」

    所以魔王就决心破坏佛的修行。先是用美人计，派了好多姿色可人的女孩子，围绕在他的身边歌舞献伎，使尽了勾引、诱惑的方法。其实释迦牟尼佛还是王太子的时候，后宫有的是嫔妃彩女，世间的美女，要多漂亮的就有多漂亮的。因此，对于魔女的诱惑，他根本无动于衷，依然如如不动地用功。

    魔王看见所施的美人计不能得逞，就派了魔兵魔将去，企图用武力来征服他。释迦牟尼佛丝毫不畏惧，依然用功，把种种魔难克服了，最后成就了道业。可见，成佛谈何容易啊！俗语说：「道高一尺，魔高一丈。」你马马虎虎过日子，大家都奉承你，热闹得很，你要学好、求上进，要精进，这个时候，魔──许许多多的障碍，都包围过来了，真是不可不谨慎呀！

    「于鹿野苑中，转四谛法轮」，这是说释迦牟尼佛成道以后，第一次去宏法、开示。

    释迦牟尼佛这一次宏法，是到鹿野苑去度五比丘。那末，鹿野苑在什么地方呢？是在中天竺（印度的中部）的一个小国家，名叫波罗奈国。这里有个鹿野苑，或者称为鹿林、鹿苑、仙苑，总而言之，这个森林里面养了好多的鹿，等于是在那儿放生的。从前有好多仙人，都在那儿用功修道，是个很幽静、理想的世外桃源。

    根据龙树菩萨《大智度论》的记载：

    释迦牟尼佛在过去生中，曾经在这里现鹿王身。这儿有两群鹿，一群由释迦牟尼佛所带领，还有一群由提婆达多率领，各自拥有五百个眷属。它们本来在山中，生活过得很愉快。谁知这国家的国王非常喜欢打猎，而且好吃鹿肉。这一天，是个假日，国王就率领文武大臣，浩浩荡荡地到这个地方，设下天罗地网，把整个鹿野苑重重包围起来。这一下子，一千头鹿东奔西窜，无论怎么样都逃不了的。

    过去生中释迦牟尼佛做鹿王时也是慈悲的，非常怜悯它的眷属全部即将遭受杀害，它告诉大家：

    「你们不要恐慌，大家镇定下来，我会好好地跟他们的国王谈判。」

    于是它跑到大王跟前跪下来。

    「大王，我恳求你，你今天设下天罗地网，要把我们兄弟、同胞、眷属整个毁灭，那是没有问题的，问题是你把我们全部打死了，是不是一天都吃得完？没有办法！再说，你今天全部把我们打死了，明天、后天、接下去的日子，还有鹿肉吃吗？」

    鹿王恳切地说，停了一下，又继续说道：

    「我献一个计策给你，从今以后，我们自动的每天派一头鹿给你，你每天都可以吃到鹿肉，而我们的子孙依然能够一代一代地繁殖下去，这样一来，你有永远吃不完的鹿肉，岂不两全其美？希望你三思考虑，我这个意见好不好呢？」

    国王听了这一番话，认为非常有道理，就应允了。

    从此，两只鹿王，双方每天轮流派一只鹿去王宫，由年纪大的先去，年轻的排在后面。这样大约经过了三十几天，一直无事。这一天，问题发生了，原来轮到提婆达多那边，所派的竟然是只母鹿，刚好怀了孕，已经将近临产了，要去赴死，它心里面非常难过，认为自己牺牲了无所谓，但肚子里的小生命实在太无辜了。于是，它去向提婆达多哭哭啼啼地哀求：

    「大王，我恳求你，今天请你派别人去，等我生了儿子再去吧！」

    「不行！你怕死，谁不怕死？你非去不可！」提婆达多严厉地说。

    母鹿眼见被拒绝，不允许它延期，肚子里面的小生命即将随着白白送死，心中非常不甘愿，就去请求释迦牟尼佛这个鹿王帮忙，鹿王听了以后，眼泪双垂，但一时又找不到能够替它的，实在没办法，只是叹了一口气，说：

    「好吧！我替你去。」

    释迦牟尼佛这个鹿王，如此好心，愿意舍身相代，可是提婆达多不但不领它的情，而且非常反对：

    「这是我的属下，你竟然要替它赴死，真是多事！」

    可是，在生命的生死关头，同时又为了下一代，当然释迦牟尼佛还是依照它的计划行事。它亲自跑到皇宫御厨房，请大师傅自己动刀杀它。

    厨师一看鹿王亲自来了，这还得了，赶快去禀告国王：

    「大王，大概是全山的鹿都死光了，不然，今天首领怎么会亲自来了？」

    「喔！有这么一回事？快点叫鹿王过来。」

    鹿王向着大王跪下，如此这般地告诉国王：只为了一头母鹿等待生子，为了它的下一代，没有谁肯代替它，只好自己来了。

    国王听了以后，非常的受感动，也感到非常惭愧，心想：我生为万物之灵的人类，又是一国之君，居然这样杀害生命，真是一点仁慈都没有。而鹿王虽是畜牲，反而知道慈悲，太伟大了。

    于是，他下令：

    「从此以后，不要再去打猎，不可以杀生，不可以杀鹿！」

    这样一来，鹿野苑就成为一个野生动物园，所有的鹿，永远永远都在这个地方，以尽天年。

    当时的国王，还说了一首偈，这是佛经中记载的：

    我实是畜兽，名曰人头鹿；

    汝虽是畜生，名为鹿头人。

    以理而言之，非以形为人；

    若能有慈悲，虽兽实是人。

    我从今日始，不食一切肉；

    我以无畏施，且可安汝意。

    「我实是畜兽，名曰人头鹿」，我实在是个畜生，只是徒有人的头，其实我的心就是鹿的。「汝虽是畜生，名为鹿头人」，你虽然是畜生，头虽然是鹿形，其实你的确是个人，为什么？「以理而言之，非以形为人」，就道理讲起来，不能以外形来说我是人，你是畜生，为什么？「若能有慈悲，虽兽实是人」，假如有慈悲和智慧的话，纵然是畜生，实在是个人。「我从今日始，不食一切肉」，我从今天开始，不再吃一切肉了。「我以无畏施，且可安汝意」，我现在要作大无畏的布施，从今以后不再杀生，不再杀鹿，这样，你们这群鹿也可以安心地住下去。

    从此以后，鹿野苑太平无事，鹿的子子孙孙一直繁殖下去。

    「转四谛法轮」，四谛，是什么意思呢？谛，是真理，四谛，就是佛教中颠扑不破的四种真理。我先举《佛遗教经》的经文说明怎么叫颠扑不破的真理。佛在临涅盘的时候，告诉弟子四谛是怎么样真实，不可改变的真理，他说：太阳跟月亮，我们每天都可以看到，太阳光照着我们是很热的，月光是清凉冰冷的，假使有一天太阳光可以变成冷的，月光也可以变成热的（虽然事实上不可能），纵然是可以改变，但是，佛所说四谛的真理，永远不会改变的。所以，四谛是颠扑不破的真理。

    四谛是那四种真理呢？就是苦、集、灭、道，这四个字，是佛教说明世出世间的根本法则，现在我把它解释一下：

    一、苦：一般人说你们学佛的人太消极了，一开口就是苦啦、无常啦、空啦！事实上，人生的确是很痛苦的。你不要以为人生很快乐，当一个人快乐到最后，还是痛苦的，这叫「乐极生悲」。譬如说：我们去参加派对、跳舞、唱歌、吃大餐，是多么快乐的事情啊！但是到最后，曲终人散，独自一人孤单单的，空虚，失落感侵袭着你的内心，这不是很痛苦吗？

    人生，到处充满了痛苦，是逃避不了的事实。经中告诉我们，人生的痛苦太多了，有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是：苦苦、坏苦和行苦。

    苦苦：说一个简单的例子，好象有一个乞丐，本来三餐都不继了，自己随便搭了一个茅草蓬，权充栖身的地方。这时候，突然刮了一阵大台风，把屋子吹走了。这一来，真是苦上加苦。大家可以想象得到，是苦不堪言的，称为苦苦。

    坏苦：刚才说的是贫穷人的苦，那末，有钱人是不是就没有苦呢？不是的！纵使你发财，腰缠万贯，成为百万富翁，不幸遭到强盗来打劫；或者一把无情火，把所有的家产都烧光了；或是养了败家子，把所有的财产都挥霍掉；有时候，政府说我们的钱财来路不明，都充公了。种种的不幸，使百万的富翁，到最后成为两手空空的，这就是一种坏、无常，坏也是人生的痛苦。

    行苦：人生无常，生老病死、生住异灭、成住坏空、念念地在变化，在迁流变化当中，产生了无穷无尽的痛苦，这就是行苦。

    再说八苦，就是：

    生苦：我们从母胎中生下来，就是痛苦的。试看，婴儿哇哇堕地，一出生就哇、哇、哇，哭个不停，就是痛苦啊！是不是？

    老苦：人老啦，年纪大了，痛苦不痛苦呢？眼睛昏花、耳朵重听，跟聋子差不多，牙齿摇动，吃东西嚼不烂，腰　背痛，老态龙锺，老人家的种种不方便，产生了很多痛苦。

    病苦：一个人没有吃了五谷不生病的，这是每个人都经验过的；不谈什么大病，即使是感冒、肚子痛，都是病；我们一旦四大不调，是很痛苦的。

    死苦：这更不用说了，当一个人一口气转不来，呜呼哀哉，那是最痛苦的。

    以上四种，是生理上的痛苦。人与人之间的人际关系，有两种痛苦──爱别离苦和怨憎会苦。

    爱别离苦：就是生离死别。我们的父母、兄弟、儿孙，大家聚在一起，好高兴啊！可是，亲人一旦远离到他方，去求学也好，去经商也好，或者移民了，暂时的分离，往往令人难受、痛苦。至于亲人的死亡，更不用说有多痛苦了，这是爱别离苦，和我们至亲相爱的人分离的痛苦。

    怨憎会苦：俗语说：「不是怨家不聚头」，跟我们有怨的人，我们不喜欢看到他，却是怨家路狭，偏偏要和他在一起，这样痛不痛苦呢？普通的怨家倒无所谓，有些怨家却是生在我们家里，每天生活在一起，那才痛苦哩！

    求不得苦：做学生的都希望得