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    关于这一点，从人的一辈子，就可以得到清晰的答案。一岁的张三和六十岁的张三不一样，又是一样。一个人从他出生一直到死亡，都保存了作为他本人的一些基本特征；但是一岁和六十岁毕竟又有很大的差别。所以说他是张三又不是张三，他不是张三又是张三。从人的一期生命来看，是在相似相续中逐渐推移。一岁与六十岁之间的距离毕竟很长，即使是当下这一念，也是在相似相续。如果说每一念都是一个样的，那就成了宿命论，人的一切不可改变；如果说不一样，那又成了断灭论，做一切事情没有后果，业果的责任者不存在。

    佛教无我观的建立，以及如何学习、领会无我的道理，实在非常重要。搞得不好，就成了宿命论、断灭论或者神我论。从我们一般人来说，对于无我的概念，并不是十分清晰。实际上，很多人是把真如、佛性、法身看成和灵魂一样了，这就和佛教的本意完全相违背。佛性只是成佛的可能性；法身是理，是我们要认识的真理。诸佛与众生同一法身，并不是每个人各有一个单体独立的法身，而是指十方诸佛和一切众生皆以法界性为身。十方诸佛和一切众生都在法界之中，都在真如佛性之中，每个人都是以自己的业力因缘，与法身、佛性相联系，共同禀此一性。达摩祖师说：“深信含生，同一真性。”我们能够与真理达到一致、同一了，妄想、烦恼就消除了。所谓“与诸佛菩萨同一鼻孔出气”，就是说众生与诸佛成为一体，回归法界。同真理成为一体了，也就把一切障碍和局限统统打破了。破无明、断烦恼，就是要打破众生与佛之间的这道墙壁，真正融入真理之中，融入法身之中，融入诸佛的无上菩提之中。

    如何理解佛法最深层次的无我道理，不开悟，不对佛法作最深入的学习和领会，往往在见地上会有许多误区和盲点。修来修去，都是那些外道见在指导我们，并没有真正领会佛法的无我的知见、空的知见、般若的知见。禅宗所谓“一法不立”，就是般若的知见、空的知见。我们往往听到“一法不立”，就觉得：完了，我修了半天，什么都没有了！所谓破法执，就是连你修的这些功德的相也要破掉。因为你有功德之相，就有局限性，就与佛的法身不一致，就不能融入法界之中，不能融入诸佛之中。所以要破掉一切相，扫除一切见，所谓“不见一法名佛见”，见有一法就不是佛见。做一切事情不要从我出发，不要从我有多少功德出发，不要从我有多少东西的积累出发。做一切事直接去做，不要想那些。拿了一块钱出去，你想了半天自己做了多少功德，这等于在思想上又背了个大包袱。背了这个包袱以后，天天就躺在这个包袱上，不想再往前走一步了。

    我们一定要放下一切包袱，扫除佛见、法见，然后才能和诸佛的本体一致。学习佛法讲到“不立一法”，讲到这个最深的地方，我们往往都觉得有些害怕。禅宗一法，是叫我们不要背任何包袱，要把一切包袱都放下，把一切的佛见、法见、僧见全部都放下，能放下都放下。放下的当下就与佛的法身相契无间了。