好花看到半开时，可以说是深刻地探究到了中国传统文化中中庸之道的微妙。

    中庸之道在一个很长的时间里为人们所贬弃。抛弃了中庸，我们的思维方式和行为方式，都以极端为革命为美的流行趋势，成为我们人生的“左派幼稚病”。我们不以为这是一种心理障碍，反而把它当作精神补药。

    其实，中庸之道并不像我们所批判的那样，鸭子过河随大溜，或是和稀泥的庸俗把戏，它本身所具有的人生智慧，能够对我们人生提供补益。

    中庸是一种对人生明智体悟的达观，讲究的是客观世界的本性，以及人自己依照这个客观世界的规律去做的准则，这种达观能够使人对功名利禄保持淡泊的态度，乐天知命，带着安然的心情度过一生，同时也融合了自由狂放的发展能使人深切地享受快乐的人生。

    从接近生活的层次理解，所谓“中庸之道”就意味着进行必要的折中与平衡。我们要吃饭的时候，吃一碗还饿，吃三四碗就撑得难受，而吃两碗正好；要喝水的时候，刚开的水太烫，放了半天的太凉，开后放一会儿的水冷热正好；人造地球卫星的离心力小了，卫星会引落地面，离心力大了会飞向宇宙深处，以既不落地又不飞失为好……

    这两碗饭，放一会儿的开水，不大不小的离心力，就是中庸。

    简单地说，中庸就是择其两端用其中，处世、待人、接物把握到最恰当的那个“度”，它既不“过”，又不“不及”，是“恰到好处”，“最好”。如：中者天下之正道，庸者天下之定理。

    “中庸之道”，是世界观，是方法论，它涵盖着万事万物。

    “温而不厉，威而不猛”——这是待人的“中庸”。

    “小钓而不钢，戈不射缩”——这是待物的“中庸”。

    “乐而不淫，哀而不伤”——这是审美的“中庸”。

    “中庸之道”是辨证的，它的前提是承认物质世界是变化的，对立双方是相互依存和转化的。

    “中庸”是到达目的地最近的那条路，“中庸”是不焦不生恰到好处的那种火候。

    兴高采烈是生命的花朵在心情缩放，但是却不能太过，因为乐极生悲并不是全无道理，人生绝不应如昙花一现。人生有痛苦，只要没到把我们折磨得形销骨立，就没必要回避，只有痛苦的体会才能让我们懂得快乐的日子，也没有办法回避，我们保能加以融合和协调。

    中庸思想的前提是承认物质世界的对立双方相互依存和转化，强调了“和则生物、同则不济”，即对立的两个方面相互依存，才能成物，如果失去一方，事物便不能成立，它要解决事物在发展常态之下的矛盾，使矛盾的双方关系和谐发展。

    西晋时李密所作的“半半歌”，用花要半开酒要半醉的意思表达了人生中的适可而止之妙――

    看破浮云过半，

    半字受用无边……

    饮酒半酣正好，

    花开半时偏妍。

    半帆张扇免颠，

    马放半鞭稳便……

    这种生活状态，可以给自己以发展的余地，予人以超越的方便。勤勉但不太累，出众但不离群，有追求但不奢望，有成就却不张狂。，它既不缺少向上进取的精神，超越了平庸，既不会咄咄逼人，又不自惭形秽。

    从半高处观看，虽然未必能达到无名无利，无荣无辱，无烦无恼的境界，却可以做到平和，稳健，乐天知命，在生活中浑然天成，有下里巴人的趣味，也有“阳春白雪”之高雅，既超凡脱俗，又毫无玄机。

    工业文明的发展，慢慢抛弃这种境界。人类凭借科学改变这个星球的经验，潜移默化地使我们坚信自己的能力，时刻准备继续创造新的奇迹。

    走的太远了，太高了，“木秀于林，风必摧之”，走的太快了，太急了，“欲速则不达”。可以说，从半高处观看人生的哲学给了生活最理想的切入点。

    德国哲学家尼采诗中说：

    别在平原上停留，

    也别去爬得太高。

    打从半高处观看，

    世界显得最美好。

    人生在世，我们要有立足于社会的经济基础，但千万莫贪过分之财。我们要正心，正心而修身齐家，但也要怡情，怡情则浪漫潇洒。食不厌精，但当思一米一粟来之不易。穿着宜雅，但须记半丝半缕物力艰难。饭只吃到六分饱，方能保持身体健康，酒要喝到六成醉，才能体会杜康三味……

    对儿女要给予良好的引导和教育，但不过分地逼迫他们。夫妻间要恩爱和睦，但彼此要给对方留一点暇想的空间。

    有时，逢人只说三分话并不虚伪，而开放六分则带来许多真诚的笑容。待人以真，然过密则疏，交游宜广，须远离是非。故友有求，当援手相助，但切莫大包大揽。

    萍水相逢，可推心置腹，但牢记”防人之心不可无”。请朋友作客，我们要慷慨大方，却谨防给朋友造成回报的压力。到朋友家作客，我们要谈笑风生，但切忌喧宾夺主……

    从半高处观看，生活中会多一些和平，多一些真诚，多一些欢声笑语，多一些蓝天里的风筝，多了一些白云下的轻松。