如果你心在道上，“心道若行”，你在心上下功夫，虽然你表面上做事情好像是不如人家那么努力，但是实际上你已经尽心尽力了，不在于形式上，应该在于心。如果心和外边的行都一致，那就更殊胜了。如果你真正懂得心在哪，你就不会排斥外面的相。外道是修相不修心，佛法是内外全修，修内，而且一切都变为内，它没有外。外道是修外不修心，因为他不知道心在哪。佛法是修心，一切皆心，这和他不一样。如果你知道什么是心以后，没有什么地方是你不可以用心的地方，还有没有外呢？无有内外。外道只有外没有内，佛法是内外皆平，内外皆心。所以说，真正修行的人，他不但苦修，不但努力，而且更在心上下功夫。他时时在心上下功夫，而且做出的事情在外面更没有相。没有相并不等于不去做，而是他没有这种分别心，不会在掏厕所的时候，“哎呀，这个粪脏，我不去掏。”没有那事。越是修心的人，他对这些东西更不在乎，更是实心实意去做。他知道这个臭和香是自己的分别心所造成的，而且更注意这种实际的行为。有一种人就像外道似的，虽然他做了种种的苦行，但是他并没有在心地上下功夫，他没有克服贪嗔痴，他尽打他自己的妄想：明天成道以后，国王怎么把他摆在最高的位置上，他获得了什么样的名誉；到哪去了，人们都礼拜他、恭敬他，甚至要多少人来服侍他，又需要多少个女的、多少个男的……想了一大堆。虽然他做了种种的努力，但是心里老是往外追求这些东西，他不知道往哪修。有的就算在苦修，克服了一点，但是他有他的目的：等将来生天了，好享受去。他想享受，都是在“我”上下功夫，所以他就是修到猴年马月也修不出去。所以说，我们应该注意降伏其心。起心动念，我们都要控制它，要把它降伏，知道怎么去控制它，怎么去做，而且一切万物都要归入这个心。那我们学佛的第一个原则是什么原则呢？第一步所举办的佛教仪式是哪个仪式？弟子：应该是三皈依吧？对，第一个就是三皈依。什么是三皈依？皈依佛、皈依法、皈依僧，就是皈入你的心，就是皈依心。所以说，你有了三皈依就有了一切，你没有三皈依就没有一切，没有三皈依就是外道；有了三皈依就有了心，有了心才成为“内道”。我们学佛的第一个仪式就是三皈依，所以你每天都得三皈依，时时的三皈依，也就是时时都得在心上，你才行呢。万事万物都得皈入佛法僧，都归入你的心，你这才叫真正地在心上行道。你要是有一念认为“这个不是我的心”，那你已经成外了，已经有外道的念头了。有人问：这个粉笔是什么做的？“啊，这是白石灰做的。”那你完了，外道，就这一念就已经归入外道里了。所以过去禅宗经常打一些禅语，为什么？就是让你念念都要归入心里去，不允许你有一念跑外道里边去的，所以他老拿话来提醒你。说：“你这门怎么开啊？”他就问你这些话。他有时候问你：“这是什么呀？那是什么呀？”他天天问你，就用各种的机锋来调拨你，就是让你提起正念，就是让你知道你应该修心，不应该在物上被转了。有时候我们也是这样，咱们现在不能像过去那些大德，能时时地提起这个念头，有时候也是很可惜的。过去，禅宗里都是这么机锋，并不是高傲，有的人认为是一种慢心，“你看，尽说大话，尽说成佛作祖的话。”不是，他是念念得提起正念，让你归入心里。我们那个心，今天不提醒，一会儿就跑了。说：“你吃饭吃什么？”“这是馒头，这是面做的。”我们一念之间就跑了。过去那禅宗不是那样，师父天天考你，天天问你，道友之间也互相问道，就是要提起你的正念，让你时时地归入心。最后，虽然你没有见道，但是你的念头、脑子里全部都离相去了，做离相的这种思惟。你不敢再去思惟那些有相的东西，等你思惟有相的东西，他就拿香板打你，或是给你一句，或是干吗的，所以那个方法是很好的。但是现在，说老实话，人的根基也就那样，没办法。有的人认为是一种“说大话”，这是不正确的。说：“你看，搞得像个什么似的，个个都像得道似的。”他生起了一种嫉妒心。实际上，那是一个很好的方法。修行得这么修，我们**也得往这上讲，是不是？你不这么讲，最后你连修都不知道往哪修，你连念头都不知道怎么提起来，这也是不行的。所以说，我们应该时时地三皈依，这个是大家公认吧？咱不提心，咱提三皈依行吧？你一提心，他说：“你们这尽修一些高层次的。”他不满意。咱不提高层次，咱提三皈依行吧？这个他都是认可的。三皈依是什么？三皈依就是心，它没有别的，一切成就都在三皈依上，所以我们应该时时修心。像《毗尼日用切要》里面讲的，喝水应该作如是观，那都是在讲，你时时归心。它主要讲什么呢？早晨穿鞋怎么穿，漱口怎么漱，吃饭怎么吃，甚至连方便怎么做，都给你讲了。那叫什么？那就是在叫你修心。你以为是干吗呢？以为是叫你背一背就完事了？那不是。比如说，你要是上厕所了，去方便，你要是不漱口，不按照这个做，这个环境就已经把你污染了，留下那个种子印象，你就抠不出去。如果你按照那个咒去念，按照那去做，马上就把你那个相——你所得到的那个坏相就破掉了，不但把它破坏掉，而且还能通过它来摄你的心，把它变为你的心的一部分，你还能得到受用。你别看我们天天用它，没有办法，我还要利用它修道呢。所以你们作为沙弥来讲，那《毗尼日用切要》确实得老老实实地背，天天得用。你天天用就是天天在用心。为什么你洗手都要诵咒呢？你虽然天天洗手，但如果不诵咒的话，就落在生死里。你诵咒再加洗手，这样的话，一下就成就了，你这种念头马上就克服掉了。要不你就留下了一个生死的念头，因为念念在生死之中。我们有时候就不注意，好的东西都给扔了，都以为是背一背，都是为了应付将来受戒考试用的，实际上那都是无价之宝。说老实话，给我们的太多了，而我们知道是宝贝的太少了，应用的太少。有时候这一生就非常可惜了，很辛苦地努力，但不知道修心，所以很难去得道。如果你要是知道这些东西，知道这都是修心很好的一个办法，也知道念念在生死，你就会用功了，你还敢再打妄想？像你爬高似的，爬到高处，你打个妄想，一会儿不定从哪地方掉下来了；掉下来，不定把你摔成什么样。这一章我们就讲到这块。我们下面讲第四十一章，“直心出欲”。