还其债的，将来做畜生。还有《入楞伽经》，“食众生肉者，即失一切信心，断于信根。是故大慧，菩萨为护众生信心，一切诸肉悉不应食。何以故？世人食肉，多不信三宝，杀啖众生，如恶罗刹，断我法轮，灭绝圣种。一切不善，由食肉起，故佛弟子，乃至不应生食肉想，何况食啖。”《楞伽经》就讲到佛的弟子不应该食肉的问题，我们对这个问题都要有正念的。有的人说吃肉也可以修行，佛在《楞伽经》讲得很清楚：一切肉不可食，食肉有重罪，此属于恶罗刹，断佛法轮，灭绝圣种；一切不善，都是由食肉引起的，所以佛弟子是不应该食肉的。为什么要把这些问题跟大家讲呢？因为大家在学佛中，这些概念一定要深深地扎入你的种子识里去，丝毫不能改变，不管遇到什么情况，我们都不能改变的。不管是谁，无论对方的名声有多大，或是多么有钱，或是有多大的地位，或是出家了，在外面的名声有多大，甚至还如何如何。我们就是“以戒为师”，你说什么也不好使。原先我刚来接管大悲寺的时候，这个寺院原先的住持，来的时候我们俩就约定好了，他说：“这个寺院你管理，外面的事我替你跑。”他是一片好心，确实要把寺院交给咱，而且还要去帮我跑一些外面的事。他说：“外面的事情我能去做，寺院的事你管。”他要和我合伙把这个寺院管理好，这是非常好的。我说：“行，你把寺院清理清理。”那时候我在盘锦，还没过来呢，顺便就说道：“你看观音殿那地方还搞抽签，这个事不好，不能搞这些东西。”他说：“不对呀，这怎么不能搁？那个非常有名的大师，著了很多书，他在家时也算命。”后来我说了那么一句，我说：“佛的戒律不允许。”他就不吱声了。有时候我们往往被这个名声所骗，那是他在家的时候做的事情，也不是出家以后的事情，对不对？另外，名声不能代表佛的戒律。后来我说“佛戒不允许”，他当时就理解了。理解也好，不理解也好，但是你必须掌握原则。不管是谁，多大名声，就是坚持以戒为师。这样的话，我们就能有正念，不为所转。这个是很重要的。《阿含经》说：犯戒有五种衰耗。我把这个写一下，好的我们也要记，坏的我们也要知道。这个《阿含经》是很重要的。“凡人犯戒，有五衰耗。何谓为五？一者，所愿不遂”，所求不能满愿。“二者，设有所得，日当衰耗”，假如你有点所得，当天就消耗掉了，都不够你消耗的。“三者，身所至处，众所不敬”，你到什么地方，不管别人知不知道你，大家都烦你，破戒之人没有人尊重。有时候那鬼神都在后面扫你的脚印，你走一步就扫你的脚印，那鬼神在后面骂你：“这是佛法中贼。”把你叫贼。你听不见，但其它众生都能听见。你走到哪个地方，大家都把眼睛蒙上，都不想看你，看到你简直是连饭都吃不进去，比上厕所都脏。“四者，丑名恶声，流闻天下”。过去有句俗话：好事不出门，恶事传千里。那玩意才怪呢，那个破戒之人“丑名恶声，流闻天下”，你想瞒都瞒不住，哪都知道这个事，人家都知道，哪都说。如果一个人出家的时候，鬼神就往天上报，一个接一个地报，说：“这太好了，又有一个出家的了。”这个又告诉那个“又有一个出家的了”，一直报到天上去。多一个出家的，那魔宫就少了一个魔子，多了一个佛弟子。如果你要是破戒了，也是那样，那鬼神一个接一个地传：“完了，又坏了一个。”满哪传。你虽然没到那个地方，你觉得挺偏僻，那鬼神早就到了，早就传过去了，所有众生看着你都烦。所以说“丑名恶声，流闻天下”，你想隐瞒都不好使。像秦桧似的，卖国，你说现在谁不知道秦桧卖国？都知道。而他儿子爱国，还是个爱国将军，但是没有几个人知道。他怎么爱国也抵不过他父亲那种罪业，他父亲的罪业太大了。“五者，身坏命终，当入地狱”，“当”就是必然的，很准确的，就像一个“响”似的，实实在在的。我们应该非常清楚犯戒有这五种果报。这样的话，我们才会有所警惕，我们心里的正念才会起来。有时候你给他讲善的，他不听；你若讲恶的，他还知道害怕一点。所以说，我们应该把持戒的好处讲出来，犯戒的坏处，我们也应该清楚。这样的话，我们的心里才会调平，才会对治好。特别是“身所至处”。有的人寻思：“我在东北犯的戒，我上南方去。”你到南方，南方人也烦你。他说：“他们也不知道。”不知道，大家也烦你，就觉得你特别不实在，而且觉得你处处不能和人相处。而那个持戒的人就不一样了，他到哪去，人人都欢喜。你看亲舟他们出去，坐火车，居士给安排的是卧铺，正好赶上什么呢？那房间有女的。坐卧铺就不能有女的，有女的就不坐了。一般人就将就呗，他不将就，就去退。在火车上坐卧铺，你还能去挑这个吗？但是作为佛门弟子，我宁可坐硬座也不和女人住在一个小房间里，虽然是卧铺，那也不去住，要远离，他就去退票了。刚开始，那个乘务员也不太同意，说：“你看，你们怎么这么……”意思是多事。你要是不退就拉倒，他们就准备找一个硬座坐下，就完事了，咱也不找这个麻烦了。后来，这个乘务员可能是主动和车长联系了，就给找了一个没人住的房间，特意把那个乘务员住的卧铺还是什么卧铺，就给打开了，叫他们去了。去了以后，说再安排几个。但他们从开始住一直到最后，一个人也没去，也没安排，安安稳稳的，那屋就他们俩人，就住在那个卧铺里。这些不可思议的事情，都是持戒的关系。你一持戒，人家可欢迎了，虽然刚开始表面上要考验几句，说：“你看看，怎么这么样的……”意思是多事，但是后来生起来了这种恭敬心，那是不可思议的！而且外面的境界也转了，就是没有人往里安排，连个男众也没安排，这不可思议！原先我上大庆去看一位台湾的法师，往回走的时候，本英师父给起的火车票，我没想到又给买个了卧铺，我寻思坐硬座就不错了。上车时我还说：“哎呀！你怎么买了卧铺？”这要是赶上女的在那房间，这个卧铺怎么住啊？是不是？这多麻烦。我想：还不如坐一个硬座，随便一点。去了住在里面，也是如此，那个屋里始终也没安排过女的，都很方便，人还不多。所以说，你只要持戒去修行，肯定是人天护持。如果破戒，你在事事上都不会顺利的，你要求的事情也不可能实现，就算很普通的人都能得到的事情，你都得不到，那才怪呢。有的人想做点事情，怎么也没人帮，朋友也不帮，做任何事都是很难的。这个例子太多了，我就不讲了，大家应该知道这种果报。《大乘同性经》中，“佛言：楞伽王，若有众生，于我法中得出家已，受于戒法，作诸毁犯。是痴人辈，多堕恶道。如治生人，在大海中船舶破坏，没命于水。”佛告诉楞枷王，“若有众生，于我法中，得出家已，受于戒法”，受戒了，应该按照佛戒去做。但是“作诸毁犯”，老犯戒，左犯右犯的。佛说这是“痴人辈”，愚痴人辈。“多堕恶道”，肯定要堕恶道里。“如治生人”，就像那个做生意的人在大海里，本来是求宝的，但是船舶坏了。如果那个船在大海里坏了的话，你人还有命吗？不可能的。“船舶破坏，没命于水”，必然要被淹死的。这个是很厉害的。尊者目连，佛弟子中神通第一，洞见六道报应，善恶不爽。据《饿鬼报应经》中说：“尊者大目犍连，从佛在耆阇崛山中，游行恒水边，见诸饿鬼甚多，受罪不同。见尊者目连，皆起敬心，来问因缘。有一鬼问尊者言：我举身溃烂，苦不堪忍，何罪所致？尊者答言：汝为人时，喜啖诸肉，杀害众生，今受花报，果在地狱！”你别以为溃烂就完事了，这只是一个花报，你将来的果报在哪呢？在地狱里。那还早呢，还有果报呢。“一鬼常患头痛，男根溃败。问言：是何罪报？尊者言：汝为人时，于塔庙清净之地而行邪淫，今受此报。”就是他老在清净的塔庙之地搞邪淫，贪淫欲，最后头老疼，男根还溃烂。“一鬼常在不净中，啖食秽物，臭恼缠身，问：因何所致？尊者曰：汝生为婆罗门，不信佛法，尝以秽食施持戒沙门，以是因缘，受此臭恼苦报。”就是他生为婆罗门时不信佛法，等到出家人来乞食，他就给人家不好的食物吃，所以他就经常受这个臭的苦报。啖一些秽物，哪臭他吃哪，不是看着臭他觉得香，他是不吃不行，不吃就没有东西，他就得吃，还得臭，还得苦恼。这就是对持戒的沙门不敬的关系。我们出家也是这样，出家人对持戒的比丘和道友都要互相尊重，它是一样有果报的。你不要以为：“我们都是师兄弟，他持戒也不行，有些作为我还看不上眼呢！”你瞧不起，你最后的结果，将来也会堕落这种的。因为啥呢？佛法是依法不依人，你可得加小心。所以别人要持戒的时候，就同参道友也是一样，互相是师兄弟，谁今天持戒，你都不能嘲笑人家。今天人家做得挺好，这个事本来做得挺正的，你心里也知道挺正，但是由于和他开玩笑开惯了，或老是看他有毛病，瞧不起他，你好我也不说你好。我跟你说，佛法是依法不依人的，你见好不称赞，还毁谤的话，将来就堕落到恶道里去。不允许你生半点邪念，这个是我们应该时常注意的事情。地狱与天上就在一念之间。今天看见人家持戒了，就算人家以前有种种的不好，现在有一念善根，我们就得称赞，今天你就不能以那种态度对待人家。人家做善事，你必须得称赞，随喜赞叹，得恭敬人家，不能不承认人家，你不能因为嫉妒心就不承认了，那就完了。或是看人家过去的错误，“哎，你看他一天没做一件好事，就今天做点好事，还不知道目的是为了啥呢。”完了，这样的人就不行。看到人家做好事，你要把它扩大。人家做一件好事，“哎呀，这人真了不起，回心向善了，这人有善根，原先我没看出来，没想到还真了不起。”你得做这种思惟，得扩大思惟，“太好了！”看到他一点优点，简直就像看到他的整个都是优点似的，对他的缺点我们反而看不见了。你这样思惟，这个心才是真善。咱们都知道佛印和苏东坡那个故事，苏东坡就顺便说一句，说佛印像牛屎，佛印说他像尊佛。最后苏东坡他妹妹给了判决，说他哥哥心里全是牛粪。我们也是这样，看到别人做一点善事，你若不能把这善事扩大，不能如实的把这个事情显露出来，让它在你心目中占有一定的位置的话，你那心里就充满了嗔恨和嫉妒，那也是像牛屎一样，先坏的是你的心。我们看到别人的优点的时候，一定要赞叹。哪怕他扫地的时候，你都要生欢喜心，就扫那么一下地，就好像他扫了一天地似的，生欢喜心。他有善根啊，今天能够扫明天也会扫的，是不是？你得生起那个大欢喜心。对过去有些不足的地方忽略不计了，过去的就过去了，现在有这个善根，我就看这个了。你好像是吃了一亏，说：“你看看，把别人一点好事都当成这么大好事，我这是不是有点太干吗，不正确？”不是，有时候一善，一灯确实能除千年暗。我们的心要常常发现别人的善事，不要老发现别人的缺点，这个不好。发现别人缺点的时候，容易坏我们的心；经常发现别人的善事，容易成就我们这个心，庄严我们这个心，所以我们应该常常这样。说话说柔语、赞叹语，不说人家别的，这样的话，互相有个团结。说：“他有恶事，他有一些事做得不对。”这一会不对，说不定一会就改了。所以说，我们得常有这种心，不能对持戒的人生出邪见。也不能犯盗。《阿含经》上说，目犍连尊者告诉勒叉那比丘言：“我见一大身众生，其舌长广，有利斧砍之。”那舌头长出来，自然就有个斧子在那砍着。“又见一众生，有双铁轮在两肋燃烧，痛哭悲切，号呼而行。”紧着叫唤而走。“比丘问佛，佛言：彼利斧砍舌者，昔于迦叶佛法中，出家作沙弥，因盗食僧蜜。”实际上他是盗蜜，那个蜜就是糖，可能是用什么熬出的那个红糖，硬的，要分给大家。他拿斧子砍，砍完了以后，看那斧子上粘有糖，他就拿舌头去舔一舔。这舔完了之后，来生就得了个大身，长大舌头，挺长挺长，又广又大。长那么大的舌头干吗呢？让斧子砍，那斧子自然就在空中砍他舌头，长出点就给你砍，都疼得了不得了。所以说，众生的物品你不能乱动。说：“这个东西扔也是扔了。”那也不行啊。粘在斧子上的石蜜，就舔一下，那都要受那果报。你不能乱动的，不是什么东西你都可以拿到你那块去用的，都得加小心！只能用在常住的东西，一张纸你都不能随便用的。过去，我学佛以后，单位的那个包装纸每天都得成箱地往外扔，都是好包装纸，就是说明书的包装纸，一口痰，我都不会拿那纸去包。它本来就要往外扔，但是在没扔出这个院门之前，还属于人家单位的，不能用，说什么也不能用，就是搁地上踩我都不能去用，把它扔了我都不能去用。那痰怎么办呢？实在没地方我就咽进肚里去，或是跑到卫生间里，从出门跑到卫生间，得跑挺远的地方去吐一口痰，都不肯顺手找张废纸，把那痰吐那里去。不行啊，它不是你的东西你不能用。何况我们出家了，更得公私分明。虽然常住是我们自己的，但是它有个公私之分，如果为自己，说什么也不能动。你说，那个蜜、那个糖粘在那斧子刃上，它不可能再刮下来，就那个，他去舔一舔，将来都要受那个果报。我们有时候弄点什么东西，“啊，这挺好，我拿回去装饰装饰我那屋，或我那个床，或我那个什么什么东西……”那都不行的。你必须得请示常住，经过批准，否则一丝一毫、一针一线都不能动的，不能私自动的。大势至菩萨不是说嘛，“我从无始劫来，没有盗过一针一线。”无始劫到现在，都没盗过一针一线哪，一线才多长的东西，一个针才多大？没有盗过一针一线。我们持戒就得这样持才行。“彼双轮在肋下者，亦系迦叶佛法中，出家作沙弥，因盗取僧饼着于肋下，缘斯罪故，致受常苦。”就是多取两个饼，藏在腋下了，最后变成两个大火轮，成天烧着，你看厉不厉害？所以说，有一念私心就不可思议，万法唯心造，你做的每一丝一毫都入你脑子里、种子识里，最后生出的果报是不可思议的。你做善事生出的果报是不可思议的，你做恶事生出的果报也是不可思议的，都是千百万倍的报，所以我们都应该警惕。为什么今天讲到这些事情？这是我们学佛必须知道的事情，是很重要的一课，大家应该在这方面多思惟。好，今天就讲到这。※…………※…………※…………※…………※…………※昨天和前天都是在讲“念戒近道”。为什么要反复讲这条？因为这条有很多的内容，恐怕我们这一生说也说不完，说也说不尽的事情；因为这条是个根本的东西，如果我们把握不住，我们的一切都会失去的。戒律是我们的根本，是我们的基础，我们必须要在这上多下功夫。不是说讲个三天几天就行了，何况一天才讲一个小时，就是成天讲，讲一年、十年八年也讲不完的，它的好处太多了。但是我们要尽量讲，能讲到什么程度算什么程度，让大家都应该知道持戒和道的关系。在这个《杂宝藏经》里，罽宾国有一恶龙作大灾害，它经常喷出臭雨，要不就下冰雹，把所有的庄稼都给打坏了，下恶雨、酸雨，地里最后什么都不生长，它经常恼人。“有众多罗汉各尽神力，驱此恶龙，不去。”大家用禅定力和神通力去驱除它。那罗汉本领就大了，上身出火，下身出水，或者变成细身……降伏其龙的本领就太多了，神通本领那是无边无量的，但是这个龙也不走。“尊者祇夜多后到龙所，三弹指言：汝今速去，不得住此。龙即远去，不敢稍停。”这个祇夜多尊者来到这个龙所，就是龙所在的地方，三弹指言：“汝今速去，不得住此。”龙即远去，不敢稍停，一点都不敢停留。“诸罗汉白祇夜多言：我与尊者，俱得漏尽，平等法身。”我们得的都是一样的，烦恼去尽，平等法身。“云何尊者而能若是？”就是说，你怎么能会这样呢？你三弹指，这个龙就走了，我们这五百罗汉驱它，它都不动弹，这么多罗汉都没用，为什么你就能把它驱走呢？这什么原因呢？“夜多答言：我从凡夫已来，严秉禁戒，护持突吉罗轻罪如四重无异。”突吉罗是一种轻罪，可以忏悔的，但是他把它当成重罪来护持的。如果犯了一条轻罪，就等于犯了重罪一样，这么样去护持。“今诸仁者，不能动此恶龙者，或戒力有不逮耳。”就是你戒力还是不够的。你别的神通力都一样，烦恼去得也一样，但是效果就不同了。不同是什么原因？是你戒力不到，所以龙不听。你看看那个恶龙，五百罗汉驱不走它，最后他就说：“你赶紧走，你不能住此。”它马上就得走。你看差距在哪？就差在戒上。所以说这个戒不可思议啊！我们对这应该清楚。从这我们就知道护戒应该怎么护，你如果不能把一个小戒当成一个重戒来护持，说：“这个小戒可有可无。”轻视那都不行的，每条戒你都得当成生命来护持，这是很重要的一点。有的人认为：“我有了禅定力，戒力就可以忽视。”但你做得不完整，只有由戒力生起来的定力才会真正的清净，那都是很殊胜很殊胜的。为什么龙天众生都服呢？就是因为你有戒力。什么是龙？就是那个最重的贪嗔痴，它就是那个恶龙。你想真正彻底解决，必须得有清净的戒律才能解决这个问题。你想把最后的那个妄想彻底地清除得干干净净，必须靠戒力，戒力不到是不行的。有时候你打坐时觉得挺好，等你一出定了就没有了，或是减弱了，都不行的。《大宝积经》里，佛告迦叶：“汝见周那沙弥拾不净臭秽粪扫中物，乞食已，至阿耨大池欲浣濯之。尔时，池边有常住诸天，皆远奉迎，头面作礼，彼诸天等，皆乐净洁，而取周那沙弥所捉不净粪扫衣，而为浣之，令无垢秽，又取浣汁自以洗身。诸天知周那能持净戒，入诸禅定，有大威德，是故奉迎，恭敬作礼。”就是有这么一个叫周那的沙弥，经常捡不净粪扫衣做衣。“乞食已，至阿耨大池欲浣濯之”，乞完食了，去洗那个粪扫衣。这时候，池边有常住的天人，皆来奉迎，还得顶礼，而且还亲自帮他洗衣服，诸天人帮他洗衣服。为什么替他洗呢？因为诸天人知道周那沙弥能持净戒。你唬不了人的，那天人有天眼哪，他能看清楚你是否真持戒，装相也不行。“入诸禅定”，不光能持戒，还能修各种的禅定，一禅、二禅、三禅、四禅，他都能住、能进。“有大威德”，不光是有禅定，而且戒律清净，还有那个威德相，特别清净的威德相。不是说故意装出来的那叫威德，那不叫威德。那种威德，就是能感化一切，一切众生见此都会转恶向善的。他有这种威德，那个可不是装的。“是故奉迎，恭敬作礼”，所以诸天才奉迎恭敬。“汝见须跋陀梵志，着净洁衣，乞食已，欲至阿耨大池时。常住诸天于池四面各五里，遥遮梵志，不令近池。”就是说，有个叫须跋陀的梵志，也是修梵行的、清净行，但他不属于出家人。穿着是“净洁衣”，就是那个干净的衣服，也去乞食，他也是要饭吃，乞食后想要去这个阿耨大池。诸天人就把大池四面都围上了，离大池五里远就挡住他，不让他进来。五里之内都不让你进来，不允许你进来，“不令近池”。“恐以不净食及以残食污此大池”，你看，他穿的是干净衣服，那诸天人见了认为是不净的；那个沙弥穿的是粪扫衣，而天人认为是干净的。我们世间人往往就这么看，一看这个人穿的衣服很干净，就认为这人很干净。如果看到他穿的衣服很破，就认为是很埋汰、很脏。我们都是取于相，那天人不是，天人看得更真实。哪个真正埋汰？他说：你看那个粪扫衣，不但不埋汰我这个池子，而且对我这个池子有好处。像那个金山活佛，他平时一般不洗澡，有一回夏天冲凉，人家居士非让他冲凉，说：“你去冲凉。”他就去冲凉。冲完了，这个水还没放，赶上有一个侍女，就是家里的女佣人去放那个水，就闻着这个屋里很香，满哪香，闻来闻去就闻到是这个水香，有檀香味。“哎呀，怎么这么香！”后来就招呼大家都来看，说：“你看，这个水怎么那么香？”金山活佛就在旁边看着，就说：“哎呀，不光是香，你要是喝一口，你那点病都能给你治了。”一下就点着她的毛病。她最近得了妇女病，到哪去也没治好，另外她也不好意思跟别人说，这让金山活佛一下给说破了。她一听说喝那水能好，闻着又香，最后就生起信心，“得了，这洗澡水我喝了吧！”“咣咣”就喝了，喝完病就好了。后来金山活佛就遭罪了，大家成天排队等他洗澡。他天天洗澡，洗了澡，大家喝这洗澡水。他有时候治病也是，吐口痰，弄点唾沫、鼻涕，给你揉巴揉巴，揉哪好哪。按道理来讲这是最埋汰的东西，但它变成最干净的东西，所以说这个不可思议。还有一回，有一个谁的夫人来了，到这个地方来见金山活佛，要办佛事，还领了一些小姐来了，都打扮得挺好的，还有一个厅长也来陪着她。金山活佛那天高兴了，从那脏水桶里捞出那点米饭，就告诉她：“给你们点！给你们点！”挨个给那些女的，那女的吓得都嗷嗷地跑了。把她们领来办佛事的这个夫人，她皈依了金山活佛，知道金山活佛是在游戏人间。金山活佛说：“你们都不吃啊？这太可惜了！”可能自己吃了，走了。他说“太可惜了”，他拿的那个东西都是宝贝，你看它埋汰，在他来讲都是相当宝贝的，对我们来讲确实能消灾免难的。这些凡夫以为自己穿得干净，把这个机会就错过了，跑了。后来那个厅长起邪见了，说：“你把我这些表妹给撵得满哪跑，乱叫唤，你这和尚不守清规。”就要处置他。但金山活佛的皈依弟子——那个办佛事的夫人就告诉他了，说：“你可不能那么做，你要是那么做，将来没有好下场。”告诉他“你没有好下场”。他表面上遵从，等她走了以后，就把这个和尚给抓了，就要处理他。金山活佛说：“你抓我干吗呀？”他说：“你这样疯疯癫癫的和尚，不守清规，见女人就追，拿着东西硬给吃，还污辱别人。我得问问你，你平时都和哪个女人睡觉啊？”他用脏话侮辱金山活佛，“你平时肯定不守清规，和哪个女人睡觉啊？”金山活佛这下给说蒙了，他说：“我跟谁睡觉？谁也没有。”“不对，你肯定有！你说一说，你跟哪个女人睡觉？”金山活佛后来一寻思，得了，他说：“我和你妈妈一起睡觉。”“啊！你怎么和我妈妈一起睡觉！”他一听，你这不是和骂我一样吗？金山活佛说：“佛说的，一切男子是我父，一切女人是我母。我天天和佛在一起，那就是和你妈妈在一起，没有啥不一样。”“这个臭和尚，得了，把他关进去吧！”最后弄得他脸下不来了，就把他关起来了。金山活佛到了监狱里，还不断地度众生，监狱里的人都受他感化。没多久他就出来了。这个厅长最后官职也丢了，可能因为什么出事了，后来就死了，他的下场非常不好。顺便讲了这个小故事，金山活佛的。那个洗澡水都变成干净的，为什么能变成干净的？因为他严格持戒，看着是游戏人间，但是他非常严格持戒的。你想叫他吃肉，不可能的。他上厕所也是蹲着，从来没有站着上厕所（编者注：比丘戒的规定，不允许站立大小便）。都是“严格持戒，修诸禅定，有大威德”，所以他能治病。“迦叶，汝今现见此事，以圣人正行威德，故得是果。”你以圣人正行威德，有正行是可以得果的。“持净戒者，当除心垢也”，你要是心现前了，这个垢也就去掉了；去掉垢，我们才会真正见到心，所以说“正念威德，故能得果”。沙弥也是这样，你们沙弥好好持戒，好好修行，持好戒、修禅定，将来你们上哪洗澡、洗衣服，备不住也有人给你们洗一洗，咱也借借光，是不是？所以说，我们应该知道持戒的功德。还有一个《菩萨处胎经》，这是我们都知道的故事。那个大鹏金翅鸟入大海取龙为食，它要吃龙的，大翅膀一扇，就把那个水给扇开了。你看龙那么大，在它来讲就像小虫子一样。那龙后来就去找佛，佛给了一个袈裟，每条龙分一缕，金翅鸟就不敢吃它了。还有化生龙，受如来斋八禁戒法，就是八关斋戒，这鸟即不敢吞食。你看，那么大个动物，要吃龙，就像吃小虫子似的，但是那个受八关斋戒的龙，它不敢吃，它吃不了，持戒的功德就是这么大。所以说，持戒的功德是很殊胜的，不可思议！《月灯三昧经》讲：“若菩萨具足身戒，于一切法得无碍智；若成就口戒，则得佛六十种无碍清净美妙音声；若具足意戒，菩萨摩诃萨得一切佛法，得一切神通，心得不动解脱。”所以说持戒是最大的神通力，这个也是我们应该知道的。“若具足身戒，于一切法无碍”，不管你是**也好，还是遇到一切的障碍物也好，对你来讲没有什么阻碍，因为这个“法”，包括所有的东西都叫法，所以说遇一切法无碍，得无碍智。“若成就口戒，得六十种无碍清净美妙音声”。口戒，不说众生过失，谁的过失也不讲，老是称赞别人，所以他就会口业非常清净，得美妙音声。我们声音不好，可能就是平时老说别人的果报。我这个声音就不行，一唱就唱不出来了，气就不足了，我想我可能是前生造口业造得多。所以你们大家应该把这个习气改掉。特别是我们出家以后，有的就心里闷，有时候就愿意谈论点小事情来解解闷。但是谈论事情要谈论佛法的事情，别谈论那些没有用的世间的东西。一说多了，不一定哪一句话就说错了，说错就惹事，对不对？能不惹事吗？说完后我们心里还恐惧，所以口业不清净。等你再唱什么东西或念什么东西，它都不清净。就像我们上殿似的，如果你打一个坏妄想，唱什么东西马上就都唱不上去了，调也变了，味也变了，最后还想不起来了，所以都不行。另外，上殿别老闭眼睛，你看我闭你也闭，那不能闭，人家都转身了，你还不转呢。那面的沙弥都顶礼了，你还在那闭眼睛念呢，连人家转身了都不知道，这也得注意。也不能过早转身，人家都没转身，他先转身；别人还没拜，他先拜，拜完赶紧回来了。动作得统一，该转的时候转，该转得慢的时候转得慢，什么动作都要统一，要把这个心放平等。这都是很重要的事情，别看是小事。咱们刚才都知道，尊者讲了，一点小的戒律都得当重戒来护持的，你没有这个心是不行的。想成就你的戒体或成就你的戒力，你没有这个是不好使的。那戒力必须在你心中确实生起来，刚开始也是很难的，很痛苦的。因为啥？那个戒就是和自己来作对，就得克服，不是克服别人，要克服你自己的毛病。你自己的毛病，就要自己来做手术，如果割一下，它也疼啊，它也难受，不愿去毛病。特别是一些认为微不足道的小事，“行了，这事都不算啥事。”就忽略不计了，那还行？都得认真到非常认真的程度，我非得把它纠正过来不可，要有那个决心才行。这样的话，那个戒力将来会成就的。你成就戒力了，那三昧就现前。所以我们应该在戒上下功夫。“成就口戒，得佛六十种无碍清净美妙音声”，这六十种都是佛的境界，那可了不得了。比如那个大音，在这说话到多远都能听见，佛讲话的时候都放无量的光芒，谁听谁受益，谁听谁好，谁听谁心里就安。听佛说完了，不管心里多烦恼，马上就去掉了，这多好，是不是？我们应该成就口戒，别妄语，你要是妄语可不行，老撒谎不行。说：“我撒一点谎行不行？”撒一点也不行，你撒一点谎，将来就有个大谎在那；撒一点谎，心里就不清净了。我们口业应该要清净，不该说的不说。有利于团结的话我们去说，不利于团结的话我们不去说；有利于修行的话我们去说，不利于修行的话我们不说；有利于持戒的话我们说，不利于持戒的话我们不讲。“若具足意戒”，这个脑袋想的事情，什么是意戒？不要老打妄想，想东想西，老给自己安排一切，这就不行了。或是老起心动念，恨这个恨那个，这都不行。或这个好了，那个坏了，这都不行，在脑子的意识里都不要去想。具足意戒了，你就能控制意，而且能够按照戒律去做。“得一切佛法”，一切佛法都会得的。“得一切神通”，不是一种、两种、三种、四种，而是无量种神通。而且得了神通以后，“心得不动解脱”，不用动它，说：“我得飞到天上去，到天上了以后，我转一圈，再办我的什么事。”他不用那样，就在那坐着，一切都能解决，非常自在。还有《毗婆沙论》：“若人持不杀戒，于未来世决定不逢刀兵灾劫；若能以一诃梨勒果，起恭敬心奉施病僧，于当来世决定不逢疾疫灾劫；若能以一钵之食，起恭敬心奉施僧众，于未来世决定不逢饥馑灾劫。”就是说，持不杀戒，他不会碰到刀兵劫的。如果起恭敬心，就是你能够拿一个小果去施给病僧，将来绝不逢疾疫灾劫。我们现在就有灾劫了，有疫病，就是那个瘟疫。昨天有一个秦皇岛的居士来电话，说秦皇岛有三个年老的居士上五台山朝山，朝山回来时带了一百串念珠，回来以后就发现有这种病（指二〇〇三年的**型肺炎）。这三个人已经死掉了，而且去治疗的一个大夫和一个护士都死掉了，其中一个老太太的儿子去侍候她，也死掉了，一下就死掉六个人。这一百串念珠被分配到十二个小区去，现在这十二个小区全部封闭，不允许出入，在家呆着，而且每天都得去量体温。现在的疫情不但没有减轻，反而还加重，所以说现在这个疫情非常重。我们有时候在这方面就忽视了，你想避免这个疾疫，必须要对病人起恭敬心。有病人了，你赶紧去供养。我们有时候就做得不好，看见谁有病了，“你看，他又休息了，又不干了。”那不行啊，人家有病你得去安慰、去看一看。你没有吃的，最起码的，你给刷刷鞋、洗洗脚、洗洗衣服，是不是？这个事你应该可以做的吧？打扫打扫卫生，把屋里擦得干干净净的，安慰安慰，倒杯水什么的。但我们有时候一看谁有病了，反而还起烦恼，“你看他，老有病，老休息。”这就不合适了，是不是？我们应该起恭敬心。如果这样起恭敬心，你将来会免去疾病的这种灾劫。我们现在做还赶趟，赶紧做，发现谁有病赶紧去帮忙。要是不帮忙，最后灾劫来了是跑不掉的。同时也讲了“一钵之食，起恭敬心奉施僧众，于未来世决定不逢饥馑灾劫”，你就拿一口食物供养给僧众，你将来就不会饿着的，这都是因果的事。所以我们吃东西千万要省，要想到别人。我们现在都是有行堂的，行堂的时候你也得加小心。比如说打咸菜，一看这咸菜挺好，你不能要一下又要，再来一下，再来一下……你都要完了，别人吃的就少了，是不是？有时候一看这菜不太多，盆里不太多，那要一次就行了。如果要一次的时候有可能剩，剩了，等他再分的时候再要呗，是不是？不能说：这一下我就要足了，别人吃不吃我不管，如果不给还在那直比划：再往里添、添……这就不合适了。自己喜欢吃什么就使劲要，那不好，应该是自己喜欢的一定要想到大家，就是有行堂的你也得想到大家。像我在那吃饭似的，他打食物的时候，第一个肯定搁我那打，我怎么要，他怎么给我，对不对？有时候我就不敢再去要，因为啥呢？一看那食物都非常少或是好，大家先分一分，或是我分一点，大家都得有份。你随时随地都要想到大家能不能吃到，这个也是很重要的，不能被自己的贪欲心所蒙蔽，你别看是吃饭，你都得加小心。有时候是我们需要的，我们需要也得平等来看。就是平时怎么要就怎么要，如果见到过少了，我们就推辞，叫下面的要，给别人吃。像苦菜，刚一下来都是非常好的，你自己“咣咣”的左要右要，要一大盆子，等到别人吃就剩一点了，特别是居士吃的时候就没有了，那怎么办呢？我现在就是，如果看到居士吃不上这个菜，我心里可难受了，觉得我就像犯罪似的。我有这种感觉，就像犯罪，这个饭就吃不下去，这个食物没法往里吞咽。你连一口食物都不能和大众去和合，你说这舍身舍命，那就更做不到了，是不是？这个心平时就得培养，不是说“等哪天有好食物我再培养”，平时都得培养。像你们观察不到，我在上面就能观察到，一看吃什么好东西了，我就瞅着他们，他们有了，我心里高兴；如果没有，我心里可难受了。就是吃口馒头也是这样，总希望这个食物都能平等地去分配。当然了，有一些数量问题，像馒头，都非常多，那你需要吃多少你就吃呗！对不对？经常干活，多吃点包子，没问题。有人一次要十二个包子，我都给查着，但是我能理解，因为啥？那小包子太小，一口一个，而且年轻的时候正是长体力的时候，你确实得吃，你不吃确实不行。我过去比他吃得还多，我吃饼能吃二斤半，二斤半要是化成馒头，二两一个，得多少？得十二三个。要是吃馒头就吃不了那些，过去在行脚的时候能吃**个，或是十来个吧。那性空能吃，我问他吃多少？他说：没有二十个，也得十五六个。得吃那么些，因为没有菜，就有点咸菜。从早上就开始走，一直到晚上，确实累，那饮食要是供不上，也是不行的。大家该吃的也得吃，身体好好的，但是那好东西我们尽量想到别人。我们也许今生就遇到刀兵灾劫，是否能躲过就得靠平时的修持和持戒的力量。你说灾难来了我再现做，那就来不及了，我们应该及时地、早点做。我们有时候吃饭，有的人看到我省一口食物给众生。这个我可得跟大家讲，你不能拿常住的给，那是犯盗戒的，必须是你嘴里省出来的。不能过多，掰一大块也不行，省出一口就行。得从哪去省呢？从你的口里，这个东西是你应该吃进去的，而且还不能过饱，你得饿一点，这东西才能给别人吃，否则的话你就是拿常住的东西了，那不行，那你就犯盗戒了，所以这个食物并不是那么好布施的。戒律上有两种规定，有一种规定就是说不允许拿出斋堂，不允许给猪、狗这些动物吃。为什么咱们有这种允许呢？就有另一种说法，就是你可以布施，这根据你自己的决定，但这种决定其中有一个关键的问题，就是必须是你口里省出来的东西，不能拿常住的东西去布施，那也不是你的东西，对不对？你把常住的东西拿去布施，没经过允许那是不行的。人家供养的是僧众，你如果从口里省出一点给众生，这还是可以的。所以大家都要加小心。有的弄半个馒头，“得了，反正我也吃饱了，这也吃不掉了，给众生吧！”那不行。甚至吃苹果的时候，一看剩个大核，“得了，给众生吧！”那都不行的。你给，必须以你最好的给，把那坏的吃掉，那好的留给人家；另外，东西不宜过大。这样能培养我们的布施心，时时布施。只要是吃一口饭的时候，首先想到别人。当我们的心永远想到别人的时候，再慢慢培养我们的那种慈悲心出来。布施的那个心不是说一下就到了，说“我能布施”，等真布施的时候就不割舍了。一想布施，如果有人说点怪话，“你看他还骂我，不是我不给你，是你骂我，瞧不起我，那我就不给你了！”完了，布施心没了，你的布施经不住人家考验。“你看看，那个要饭的还跟我要，他比我还有钱呢！听说那个要饭的现在盖大楼。”你不能听说一个要饭的盖大楼，就说所有要饭的都盖大楼，是不是？他就是用这话把自己的那个布施行为给阻挡住了。“你看他成天要饭，他得要多少钱哪？完了还抽烟卷。”就不给他了，这都是障道的因缘。哪个要饭的都有他难处的地方，当然，有一些人在要饭上过一种生活，但他终归不如我们，我们没有去要饭，所以我们应该布施。当然了，出家了以后，因为我们本来就没有，他们应该布施给出家人，这是种福田。但是对这些穷人，我们也应该关心的，应该关心他。讲了这几个事情，来说明这个持戒的功德。这个《大乘理趣六波罗蜜多经》上讲：“若有众生能持净戒，虽处卑贱而非族姓豪贵尊严，亦非自力能益他人，以是净戒波罗蜜多，能令一切天、龙、药叉、人非人等，国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者、居士，悉皆归敬、礼拜供养、尊重赞叹。护净戒者，行住坐卧及经行处其地吉祥，一切人天应取其土顶戴供养。以是当知，持净戒者于诸众中而为第一，最高最上。”佛在《大乘理趣六波罗蜜多经》里讲，若有众生能持净戒，能令一切天、龙、药叉、人非人等，还有国王、大臣、刹帝利、婆罗门、长者悉皆归敬，礼拜供养。长者就是有地位的、年龄大的。长者也不是乱称的，一个是年龄大，另外家庭富裕，而且经常做善事，有德，能替大家排忧解难，这样的才能称为长者。这些人都是要来皈依、恭敬、礼拜供养的。“尊重赞叹”，你若持戒，他们还要恭敬礼拜，还要赞叹。“护持净戒者，行住坐卧及经行处，其地吉祥，一切人天，应取其土”，你走过的地方，都要把那个土取出来。“顶戴供养”，要搁头顶供养你的，你走道，人天都供养你。“以是当知，持净戒者，于诸众中而为第一，最高最上。”你走过的那地都是清净的。过去咱们出关的时候，曾经走过盖县，到盖县一个居士家去。去了，我就稀里糊涂地一步迈过去了，那居士“呼”一下，在后面就开始抢。干吗呢？你踩的那个脚印，就是你踏门槛踩进去的第一个脚步，他说这个土吉祥，大家都去捧那个土，噗哧一下，大家全去抢那个土。你看那种虔诚心供养，看来这不是一种迷信行为了，佛不是讲了吗，如果是真正“持净戒者，行住坐卧及经行处其地吉祥，人天应取其土顶戴供养”，确实有这个事。咱们净戒可没持好，但是人家恭敬心可到位了，所以说这个了不起。讲到这个地，也讲到持戒的问题。过去在茅蓬的时候，他们居士有时候去拜山，怎么拜呢？有时候是三步一拜。有时候从本溪八十里地走来，得走将近两天才能到茅蓬。有时候从弓长岭去拜的时候，都下大雪呀，飘着雪花、大雪花，有的也不管岁数大，都三步一拜往山上拜，那真虔诚！把我感动得不得了。性空师在他们来之前就说：“师父，咱有点虚名了，你看他们都来拜。”我说：“他拜的是他自己，不是拜咱们。”他就把这心放下了，要不他心里也不踏实，说这些人来拜，我们能受得了吗？我说他是拜他自己，拜他自己的法身，但是这种虔诚心我永远地感谢。虽然他们拜的是佛法僧，拜僧，而我只是其中的一份子，虽然做得不好，但是他们以这个身形作为一个模拟的榜样，所以我很生惭愧心。最后怎么办呢？我就发了个愿：凡是他们拜过的土地，不允许我把它污染了。这个就麻烦了，你屋里的地他们不能进去，因为你闭关嘛！外面的地他都拜，你说你能不让它污染？所以我三年从来没有往地下吐过一口痰，包括院里那个地也没吐过一口痰。说有口痰就吐下去了，或擤个鼻涕往地下一甩，没有那个时候。有时候剪指甲，那指甲掉地下，我都把它捡起来，捡起来往别的地方扔。因为他们拜过的地，我认为非常清净，比我这个清净，这就代表了他那个心，所以我不能在他心上撒下什么不净的东西。因为他的心太真诚了，我必须以我的恭敬心来回报他。打七的间隙，刮头、洗脸或洗手，有时候那个水就掉在地上了，每次掉地上我都要拿着毛巾把那个水沾一下子。实际上，那个水掉地上，马上就渗进土地里去了，它不能停留啊，那我也得沾一下子，我宁可毛巾脏了，也不允许有这种行为，因为没加小心。水确实掉地上了，我怎么办？我得去把它沾一下。有时候毛巾沾得都很湿，或是沾得脏了，那我也得去沾。别人尊重我们的时候，我们永远都要回报人家，我们生生世世都回报不完的。我这个人容易欠债，别人一恭敬我了，我就得生生世世想着人家，得回报人家，我们都应该做这种人。作为佛子来讲，有时候看着是地，好像是着相，实际上地也是我们的心，我们从哪修？就从恭敬心上修，恭敬一切众生。不是说你当面恭敬、说好话，背后就骂人家，那不行。当面也恭敬，背后也恭敬，没人也恭敬，就算自己一个人，黑天了、没有灯光的时候也恭敬，就是永远恭敬，不是今天恭敬明天就不恭敬。这些修行的方式表面看来是很小的一件事情，但是我告诉你，也是不可思议的。咱们僧团现在还有那么多本溪居士来护持咱们，一到关键的时候他们就来护持，因为你有恭敬心，必然有这种果报。下面再继续讲一点。《观佛三昧海经》里讲：“佛白毫相从无量劫舍心不悭，不见前相不忆财物，心无封着而行布施，以身心法摄身威仪，护持禁戒如爱双目。然其心内豁然虚寂，不见犯起及舍堕法，心安如地，无有动摇。设有一人，以百千刀屠截其身；设复有人，以诸棘刺鞭挞其身。菩萨初无一念嗔恚。”这个《观佛三昧海经》里讲，佛有“白毫相”，这个白毫相是什么原因来的？不是有个白眉毛就是白毫相。佛有这种三十二好相，就是从无始劫来不断地“舍心不悭，不忆财物”，从来不贪财物，进行布施。不光是“以身心法摄身威仪”，还“护持禁戒”，主要就是护持禁戒。“如爱双目”，如果你把戒护持得像爱护双目一样，然后其心“豁然虚寂”，这个烦恼马上就下去了。这个是不可思议的事情，就是说，你把禁戒护持到一定程度了，突然地就生起了那种不可思议的境界，心里没有再摇动的东西了，而是非常的清净。就算你被“百千刀屠截其身”，别人用刀怎么去割这个身，甚至用荆棘，就是那个带刺的东西去“鞭挞其身”，都没有一念嗔恚，那是真了不起，所以说这个非常好。所以说持戒是能得道的，有的人说持戒不能得道，那是不对的。在《楞严经》的二十五圆通里，有个优波离尊者，就是因为持戒而得道的。持戒执身，最后得到圆通，圆通也就是开悟成就。佛说戒是无上菩提之本，持戒是肯定能得道的。另外呢，所有的佛都是以持戒为基础，都是以持戒而成就一切好相。所以说，我们应该知道持戒的功德。持戒才能和道相近，才能真正地得道，不持戒，你连做人都做不到。另外，持戒有多大的功德，我们都是知道的。破戒那必然要下地狱的，如果破佛的禁戒、破坏经律，那必然要下地狱的。所以说，我们出家人一定要严格把持自己，绝不能去破戒，只能是持戒，只有一条路可走，就是持戒，没有第二条路可走的。有的人想在这里投机取巧，又想获得比丘的名声、出家人的名声，又想贪着自己的五欲之乐，那是不可能的事。修道人就只有一条路，没有第二条路可走，这样的话，我们才能够和道相应。所以说，只要持戒我们就能和佛相近——近道，道就是佛；因为戒就是佛，佛就是戒，这个没有什么可说的了。我们接下来讲第三十八章。