了。有的甚至死都不知道。所以这个五欲、女人和家庭，简直就是害死人，你就是死了，你都不知道怎么死的。像霸王项羽，他是怎么死的他都不知道，他以为是打不过人家，还以为是如何如何，实际上是贪恋女色的结果。纣王是被烧死的，**于鹿台，他都不知道怎么死的，还以为是自己没计算好，可能有人对他不忠心了，他可能还在想这些事呢！实质上他不知道，就是贪恋女色所得到的结果。【释】“故曰凡夫”：所以这才叫做凡夫。这就是凡夫的行为。【释】“透得此门”：你若过得去这个门，什么门？就是**、情爱和色这个门，也就是妻、子、房舍这个门。你若能透过去，那就是过关了。“透得此门”，你要是看破此事，就是透得此门。怎么样去透？别贪、不要了、舍去了、出家、放得下、再也不想，不要了，给也不要了，永远不要。不是说：“一套房子不行，我给你十套百套。”你给多少套，我也不要，再也不要了。这样你就透过此门了，再也不贪恋这些东西，永远连想的那个念头都没有，看到这玩意就生起厌烦心。情、**和色都放下了，不再贪恋了，没有这种习惯性了。【释】“出尘罗汉”：这就是一个出尘的阿罗汉，或者可以说是一个就要证果的圣人。“出尘罗汉”，你要是冲出这个门，就是出尘罗汉。出尘罗汉就是证果的圣人，那就是圣人了。你千万不要被生理上和心理的一点小小的污垢所骗了。有的人心理还行，能控制点儿，但就是被生理所骗，生理上的得一点点克服。感觉到有点不太舒服或是干吗，那都是个生理问题，得慢慢克服。你别因为这个生理，心又起了邪念。那不行，要知道这是生理的余习，“你想骗我，我才不随你走呢。”有的人就克服不了这个生理，你不克服就是凡夫，克服了就是圣人。像胆小似的，胆小的人，你克服了以后就能变成胆大，你要是不克服，永远是个胆小的人。我们必须得克服，克服了以后，“透得此门”，就是出尘的罗汉了。罗汉就了生死了，了分段生死，不再这样生死了，而是清净自在。有神通力，来往自在，生死自在。没有妄想，一天清清净净的，那简直是没法比的，神仙也比不了。这个只是罗汉的境界，这才是真正的东西。所以我们应该知道这些东西的过患。大家要知道什么是房子、什么是子，所以大家不要动情，一定要远离这些东西。有的人说：“我也不要房子了，我已经出家了，还要房子干吗呀？女人，我也远离了。”但他要什么呢？喜欢他那个床，他说：“这个床挺好，这个床是我的。”没事老上床坐一坐。实际上，你喜欢哪样，哪样就成为房子。房子不是固定的，只要你发现你有喜欢的东西，不到时间你就去坐，最后也是等于有房子一样。我们不光有个非时食，还有个非时卧，也不允许坐的。我们要坐就往哪坐呢？往蒲团上坐。因为我们一粘上床就得感觉什么呢？就像要睡觉，就想到这个睡觉，想到这个床的舒服，所以不要往床上坐。打坐的时候，弄个蒲团在地上坐，这样好。我打七的时候也有炕，那炕和地面差不多少。坐在地上吧，冬天还潮、还冷、还冲着门。你在炕上打坐不是一样吗？但是不行，那炕上带来的那个**、那种想象，你一坐上就困，一会儿就睡着了，人那才怪呢。它就有那种诱惑力，所以不能坐在床上。后来我就坐在地上，外面吹着北风，宁可受冻也坐在地上，坐在地上就不一样。原先我寻思：坐这地上完了，这地上冰凉的。外面门口短，身后不远就是门，门上有一个门帘子，那霜都透过来了，冬天打七怎么办？一点热乎气都没有，地还潮。没有塑料布有雨衣，就把雨衣铺上，把蒲团放在那上面，再把被子垫这上，然后坐那上面，就开始诵咒了。后来发现挺怪，它怎么地呢？它这土炕距离短，一烧热了，正好熏着腿的那一部分。这个炕一烧，把地也烧热了。地虽然潮，但是它不冷，你都想不到的事。我想：这玩意怪，要是不在地上坐，永远不能发现炕面高度的这个作用，热度正好在那地方。但也不能去靠着它，靠那面墙也不行，你靠着不就睡着了吗？就空空地坐着，挺好的。所以说，有时候修道都得自己去找原因，你等到别人去给你指挥，就不行了，得自己去发现，不能贪恋。要成为一个阿罗汉，处处都要找出自己的毛病所在：是不是在贪恋房子？是不是贪恋这些东西？没有那个大的，有没有小的？甚至一个蒲团，如果贪一个好的，你就得思惟是不是在贪恋“家”。说：“这个太舒服了，这个太软和了，得了，这个我留下吧。”完了，你就贪了个家。不给自己立足之地，“实在不得已，我才用一下蒲团。”用的时候，一旦发生感情的时候，马上就舍去。“好，这玩意太舒服了，以后走哪我都带到哪。”赶紧把那玩意舍去，不让它有这种想法。什么都不要贪，包括自己身体也不要贪。连这些都克服不了，你能克服你的身体吗？是不是？这些东西你都贪，对你的身体就更贪，你又把身体当成房子了。我们最大的一个房子就是身体，那身体是最大的房子，那“我”就是最大的房子，有了“我”就有了身体，这个房子你不能贪哪！“哎呀，我这冷了热了”，老去照顾它。我们该不该照顾？该照顾。照顾房子，不让它漏雨，不让它坏，好让我们好好地修道。你不是贪恋它，你照顾它，叫它满足你的想法和**，满足你的贪心，那就害人了。所以我们要远离这些东西，身体也得远离。过去我听人讲过这样一个故事：在农村，俩人挺好，一起去刨地，可能是往回走的时候，一人把锄头往肩膀上一扛，另一个在后面走，这锄头一下砸在后面那人脑袋上了，当时就砸个大口子。那个朋友啥话都没说，不是有黄泥吗？拿块黄泥往脑袋上一糊，就回家了，乐呵呵地走了。为什么呢？因为他没把这个身体当成是自己，没有因为朋友碰他的身体，就和朋友翻脸，没有。他把身体当成一个破房子，谁碰都一样，碰一下就碰一下呗，他自己弄团泥给糊上就完事了，就这么样。我们就不是那样，谁碰你一下子，甚至碰你的东西都不让，何况碰你身体了，那更不让了。所以不能爱护这个房子，这个房子早晚都得把它毁掉，有别人帮你毁，你要生高兴，那是毁你的“我”，毁你的执著，所以你得让他毁。不要人家碰你一下，你都不让他动，成天就贪恋这个好是不行的。我们要把这个房子找出来，从我们各个方面找出这个房子，我们以后远离，这样的话，有一天我们会成为阿罗汉的。好，今天就讲到这里。※　　　　※　　　　※　　　　※　　　　※昨天讲了第二十三章，“妻子甚狱”，就是女人比监狱还要厉害，我们应该看明白。我们出家人首先要抛妻子、抛房舍，一切财都要抛掉，不可保留，保留就障道。有人说：“我心里不想。”不想是不可能的，因为你心里有那个念，现在不想，将来也是个种子。你想不想，都没有什么实际意义，因为这个种子种在里面，它坏你的善根，你的一切正念都不能生起，你想悟到佛法的清净也不行，各种法门你都不能入，各种法门都入不了。特别是密宗，首先你得供养上师。据说有一个人供养了上师很多东西，就有一个老羊，他看这羊有病、身体挺弱，就没有供养上师。上师说：“你的供养还不彻底。”他说：“我都供养了，什么东西都供养了。”上师说：“不对，你们家还有只老羊呢。”啊，还有老羊，还得供养，就是这样。为什么密宗讲供养？因为他们都能获得好处，在修法上确实有所成就，所以他们对这个供养才特别重视。我们也是那样，我们有对佛的供养。打药师七时，外面做成幡，里面有灯和各种的庄严具来供养药师佛。由于我们的虔诚心，你打这个药师七，所以特别清净，和你不供养而打七，就有所不同的。我们虔诚地供养，这样的话，我们的心里就会清除障道的因缘。特别是出家，我们要是抛弃世间一切，那就是供养，就是供养佛。供养就是让你抛弃你所有的情、你的**和你的贪心，这就是供养。不是师父或是佛需要什么，一切万物无不在他的心中，只是一微尘而已。他需要什么？他需要的是我们那个心，不需要那物质。在凡夫来讲，觉得物质是个东西，在他来讲只是一个影子、一种幻象，是一个不净的东西。我们想出尘，首先就要抛弃淫欲、女人、孩子和这个房子，这些财产都得抛去。如果你不去掉，还留一手，你心里就不干净，不管别人知道不知道，你那个心里是逃不过去的，肯定障道。你光觉得放下了，有时候还是不行的，还得经过真放下。你就算乞一口食物吃，你也不能做贪恋想。只有这么不断地去努力，甚至连住的地方都没有，你才能真放下。虽然咱们在这有寺庙，你得常想没有住的地方，我们随时都可以走的，我们不贪恋。实在是没有地方了，我们就背着包走了，往天涯海角去了，就是这样孤苦伶仃。这个心始终处在孤苦伶仃的这个状态下，没有什么保证，最大的保证就是没有财产，什么也不要，给也不要，得做这个心。做这个心，你才有最大的保证，所以天下都去得。如果你有这种心，将来就会成为一个出尘的罗汉，这了不得，这是佛给印证的。你把财产都放下，把你的这些东西和这个贪恋的心都放下，对物质不再生起欢喜，那将来就是出尘的罗汉。所以我们时常要检查自己，特别是自己的物质，也得这样，别给自己再创造个“家”，本来扔了一个大家，又创了个小家，不能那么做。东西，除了合理的需要，对修道有利的、必需的留下，没用的东西不要。就是留着的东西，也随时做好了布施的准备，当别人需要的时候，我们也要舍给别人，包括自己的皮肤、骨髓、生命，随时都要抛弃，要献给所有的众生，来成就自己的佛道。常这么想，我们才会得到清净心，这时候你对佛法才会生起一个正知正见来，要不你生不起正知正见，说：“我们现在对佛欢喜。”实际上你那不是真欢喜，还是在初步，还没有生起正知正见。要不对戒律、对各方面你都不会有正确的知见。你要吃三顿饭，一听说吃一顿饭，心里就反感：“干吗这样？这不就饿死了吗？这样能受得了？能修道吗？干吗这么多事，这么执著？”他生起这种念头。什么原因？不是他不想修道，是他吃三顿饭所造成的，自觉不自觉地，三顿饭就拉着他，就奔那个知见走了。摸钱的，他觉得用钱方便，也不知道钱是臭的、是毒药，他不知道，而且他顺着摸钱这种习惯性来理解佛的戒律。佛说：“不允许摸钱，摸钱者非我弟子。”对于这句话，他不敢反对佛啊，怎么办？就找方便，开方便，“佛有开方便，末法时期做不到，小小戒可以舍的。”他生起这种知见。并不是他不想得道、不想修，他也不是不想清净，就是因为他不知道这钱的害处，就是因为保留了钱、摸了钱，所以造成这种知见。我们的知见往往来源于这些习性，我们的思想都是受它左右的。如果你放下了，就会生起一种清净的知见，那样才能入佛知见。所以说这个东西是害人的。女人更害人，孩子也是这样。放不下不行啊！你不能以天下为家，老惦记着你自己，那就完了。你出家了，身披袈裟，还惦着你自己的孩子，实际上你不但出家无益，甚至会坑害了你的家庭、孩子。因为啥呢？你的任务不一样了，你现在穿着袈裟，你的任务是在以身示法了，以天下为家，以天下众生为父母了，没有家庭和孩子的概念了。你打着这个旗号，干自己的事情，想自己的事情，这样的话，与你这个袈裟就不相应了。不相应的话，你自己受损失，家里的亲人也跟着你受苦难。所以说这个很重要，我们一定要看开、放下，一定要放下。过去有个皇帝出家了，他的儿子登基以后，听说他父亲当和尚了，可能是父子天性，也可能怕社会上舆论，就去找他。后来父子还真见了一面，他见一个人正在打水呢，打水那人问：“你找谁呀？”他说：“我找谁找谁。”他就问打水那人叫什么名字，那人随便说个名字，一支吾就过去了。找了半天没找到，后来人家告诉他，打水那个就是。你想一想，过去那皇帝出家都知道这不能见的。你不知道，见一面，这个情一旦生起来，会毁了你的，就这么厉害。修道越是在紧急的时候，越不能见。特别是在闭关的时候，那个心啊，就是没人找你，你自己都想见。那个心甚至都想把这个门踹开。那个力量非常大，就像有一种力量往外拽，推你走，要是没有点定力，就完了。甚至想：“哎呀，坏了，我在这坐着，在这修行，那个孩子或是亲人是不是出点什么事了？被车碰了怎么办呢？谁打了怎么办呢？我再也见不着了怎么办呢？哎呀，我想起个事，我曾经对不起他们。”尽想这些事。甚至想：“我这闭关三年中间，父母万一去世怎么办呢？我再也见不着父母了，那从小到大的养育之恩哪。”等等的事，全都想出来了、勾起来了。这心情就波动不停，而且就如同有刀在心里绞一样的难受，就想赶紧奔回去，要不奔回去就不行了。那个时候贪恋这个情的心起来了，还给自己找了很多名词，孝道啊……甚至道也不想修了，就想一脚把门踹开，赶紧回家；或是想回家看一眼，然后再回来修。想尽办法把这个虚妄的想法降伏住，最后就像自己做了一个梦，啥事都没有，天下本太平，和你一点儿关系都没有。你自己一旦毁了道业，你说多可惜？百年难遭遇，不是百年，甚至多少劫才有这么一次出家的机会，闭关的机会。这刚给你，你就扔掉了。多少人失败就失败在这上了。说要闭关，本来答应闭关三年，闭闭关，闭了一年二年，就跑了，闭几天不行，跑了。因为心里控制不了这种贪欲的东西，这是什么原因？就是后路没断，你没把它断掉。你若断了，虽然你还是起了一种念头，马上就能克服掉的。因为你原先有断的念头，这时候就起了作用。原先你一点断的念头也没有，光是贪恋心，它顺着你的贪恋心，那就演呗。那万物都随着那风势，你越扇就越厉害。像雨似的，雨借风势越刮越重，就是这么厉害。这章对我们来讲是很重要的，特别是新出家的，这方面你一定要想法断绝。出家了，什么人我也不认识，没有这种东西，不要来找我了，找我也不认识。至于他在哪生活、死活，那都是你自己的事情，和我没关系。我所要做的，就是用我的功德去“上报四重恩，下济三涂苦”，让佛来安排你这一切。佛说过“一子出家，九族升天”，剩下的就由佛来安排，和我没关系，就完事了，清净自在。而且最后的结果，他们都得好处，没有不得好处的，不管是活着的、故去的，他们都会借此功德得到好处，所以这是很重要一点，大家在这方面一定要把它悟开。下面咱们继续讲第二十四章——“**障道”。