第十六讲禅宗是无相法门

    (2005年12月1日)

    禅宗一法，有时又叫无相法门。禅宗主张修行要离相，只有离相才能真正与诸佛心心相印，与真理冥符。整个佛教的思想也是这样，也是认为有情众生之所以不能开悟，不能见真理、见真如，就是由于一切在相上求，在相上分别。要真正懂得真理，只有空掉一切，连空都空掉。所谓空，就是离相，就是不执著一切相。

    有相就有局限，有相就有障碍。我们众生之所以成为众生，就是在各种各样的局限性的限制下，使我们见不到光明。修行的目的，要破二障：烦恼障和所知障。障即是相。因为有相之物，总在局限于某一点，不能无拘无束。一切有对立面的事物皆有相，一切有相的事物都有对立面，只有真正打破对立，才能破相。六祖大师的法门有“三无”：无念、无相、无住。赵州和尚的法门，最后由后人总结成为“无”字法门，无字法门就是破除一切相的法门。破除了一切相的境界就像是万里无云的天空，逍遥自在，无拘无束。达到这种境界，才能够见到真理的圆满性、无限性。

    有相就是有限，无相才能无限。我们人生就是因为一切都在有相中生存，都在相对中生存，所以一切处皆有烦恼，处处感到不自在。不自在从相而来。相就在我们心里。我们心里着相才有相，不着相就没有相。今天觉得张三对我有笑容，心里有好感，这就是相。有了这个相，就被这个相所局限，因此产生一个分别心，然后你在一切地方，会对张三也同样有好感。明天看到李四脸上有点不对劲，就觉得李四对我有意见，又生起一个相，烦恼了。你觉得他对你有烦恼，你对他也就同样没有好感，这样彼此之间，由于某一方的误会，最后产生种种矛盾。实际上，这些矛盾就是由于莫须有的误会造作而成。所谓造作的，就是虚构的，并不是真正有那回事。真理是大光明藏，是一片晴空，我们只有将内心的一切障碍、一切局限扫除干净，才能与万里无云的晴空相契合；相反，如果你的内心布满乌云，就会觉得一切对你都不公平。实际上，一切不公平的想法都是自己造作而成。所以平常心要无造作，就是不要自己去找烦恼。