禅的布衫

    赵州和尚的布衫。

    僧问赵州从埝禅师：万法归一，一归何处？州云：我在青州，作一袭布衫，重七斤。

    那天晚上天空下着微微的雨，我独自躺在家中四楼的书房，看到胡兰成《禅是一枝花》这则禅话，而后陷入沉思。起身打开一小扇窗户，我闻到随斜风细雨飘来栀子花香的味道。安静的灯光，在静默的夜色中，燃起几许温馨。

    母亲在我床前坐了一会儿，想跟她说些话，却怎么也无法开口。多年来养成的对她依恋，使我对人生多了几分感恩。就这样看着她的背影，渐渐消失在楼梯的拐角处。

    州云：我在青州，作一袭布衫，重七斤。从此言语而论，禅的机锋是如此深入日常生活的琐碎。赵州的回答在一瞬间抓住了我心头的某一处柔软。而换作我该怎样回答？我想，自语着：我的心灵开着一朵花，我是如此殷勤地为它浇水、施肥，我的有为只不过等待花谢的那一天。正像世间所有的母亲，她们简单地活着，只不过为子女劳碌一世，播种希望，慢慢进入死亡。而这一切有没有意义呢？我的上半段答话是否陷入很断灭的静止呢？

    在禅话中提到了“一归何处”，按照周易的说法，这个“一”是宇宙、世间、万物开始的起点，即道家所说的太极。老子《道德经》所言：宇宙混沌状态，由“一”始生变化，太极所含阴阳一体两面，动静和谐，由此把本体的时空演绎成万物芸芸的人世。而“一归何处”呢？简单的回答是一由无而来，自然归于无，对其中的领悟与“看山是山，看山不是山，看山还是山”的三重境界极其相近，只不过后者把对事物的看法限制在存在的情形中。然而这样一来，认识停留在静止孤立的状态。所以赵州的回答极其巧妙，我在青州，作一袭布衫，重七斤。

    对于生命的有无，我们是处在活着的状态下的认定，因此在生的对立面，死亡，限于唯物断灭的认识，关于时间、空间存在基本没有意义。在那种静止的“无”的状态下，躯体灵性，与尘世间割裂了一切有机的联系，属于过去。短暂的存在成为匆匆的过客，毫无意义可言。

    然而时空终究是一场绵延不断的生成过程，它本身没有过去、现在、未来，无始无终，不断地滋生，不断地消失，我在想既然时空能如此，作为天地人三极的人，上承天，下接地，处于天地的中枢，他灵魂的生命为什么不能如时空一样处于一种不断再生的过程，消失然后滋生？

    赵州和尚的布衫重七斤，刚好合他的身体。而对于每个人而言，身上的布衫可能不止七斤，但穿着都合身。而我的布衫在哪里呢？我的心灵是否需要一件布衫呢？它从哪里来，往哪里去？

    佛说我们的自性心灵是蒙垢之镜。老子说返璞归真回归婴儿态，可窥见自性本来。庄周说止水澄波，自性其中。我想我所需要的是一件心灵的布衫，穿上它，可以让我在人世间多几分温暖，在寒冷中望见明亮的灯火。

    这样想着，我心里头有几分笑意。如果说，在蓝色星球表层居住的我们，没有地心引力这件万有的布衫，我们不知道会在茫茫太空中飘浮向哪里？如果说没有母亲这件温暖的布衫，我们不知道会潜藏在时空的哪一个角落？如果说我们没有心灵、大脑、手、脚这些恰到好处的布衫，我们又将怎样在路上行走？

    在这些布衫的背后，我们作为万物之灵的人类才有了饱满丰富的存在。我们一生下来，因缘交错，就有这些美好的布衫，一些人是我们的温暖，一些人是我们的寒冷，一些事物是我们的需要，一些事物是我们的排斥……可是在这些布衫的背后，究竟是一双怎样的手