能离开别人，出走社会，访道学仙，就像始皇当年东临碣石求仙术一样。

    当然，“我”也可能继续做一个社会人。毕竟注目礼是“我”最真的受用，“我”还是摆脱不了社会引力。访道学仙只是“我”对作为社会人感觉腻烦时的某种形而上的幻想，叫“我”感觉踏实的还是别人的注目致礼。

    “出世之学”是什么学

    对注目礼的腻烦，在西方的文学、艺术和哲学中，有比较广泛而深刻的流露，甚至成为某些流派的主题。虽不像《济公活佛圣训》从为人处世入手，但它们共同的手段都是以死亡来彰显注目礼的虚幻。

    存在主义当然不会放过这一点，马丁?海德格尔曾提出“Vorlaufen in Tod”，翻译过来即“向死而生”。更有一派诗人，18世纪中叶流行于英国，被称为“墓园派”，他们放开嗓门唱衰注目礼。如托马斯?格雷在《墓园之歌》中就反复使用下面几行诗歌：

    徽章的炫耀，权力的浮华，

    世间所有的美貌，所有能够获取的财富，

    都在等待同一个不可避免的时刻：

    荣誉之路只能通往坟墓！

    宗教应该不是起源于对注目礼的腻烦，但在现实生活中，或许因为对注目礼的腻烦十分普遍，宗教也趁机而上，利用一把。《旧约?传道书》有言：“虚空的虚空，凡事都是虚空。”

    在中华文化中，对注目礼的腻烦直接导致一对概念的区分，即“入世”与“出世”，甚至有所谓“出世之学”。儒家与道家原本不二，但侧重点略有差异，可能因为儒家居庙堂之高，道家相应被认为是出世之学。一入一出，达则儒家，穷则道家，成为独特的精神家园，两头不堵地为中华民族释放精神能量。