得失之间的和谐

    石屋禅师外出，碰到一位陌生人。

    两个人交谈了一会儿，不觉天色已晚，两人因此投宿旅店。半夜，石屋禅师听到那人起床的声音，于是就问道：“天亮了吗？”

    对方回答：“还没有，现在仍然是深夜。”石屋心想：这个人能在深夜漆黑中起床摸索，一定是见道很高的人，或许还是个罗汉吧？

    他于是又问道：“你到底是谁？”

    那人回答：“是小偷！”

    石屋说道：“原来是个小偷，你前后偷过几次？”

    小偷老老实实地回答：“次数数不清。”

    石屋问他：“你每偷一次，能够快乐多久呢？”

    小偷回答：“那要看偷的东西，其价值如何！”

    石屋追问：“最快乐时能维持多久？”

    小偷想了想，有些沮丧地回答：“几天而已，过后仍不快乐。”

    石屋笑了：“原来只是个小毛贼，为什么不大大地做一次呢？”

    小偷一听来了精神：“你有经验吗？你共偷过几次？”

    石屋应声回答：“只有一次。”

    小偷惊奇地问：“只一次？这样够吗？”

    石屋说：“虽然只有一次，但毕生受用不尽。”

    小偷羡慕地问：“这东西是在哪里偷的？能教我吗？”

    石屋禅师听了以后，让那小偷走近一些，然后伸手把他的胸部一把抓住说道：“就在这儿，你懂吗？这儿是无穷无尽的宝藏，你将此处的东西全部拿到，毕生受用不尽，你懂吗？”

    小偷：“好像懂，又好像不懂，不过这种感受却让人很舒服。”

    这个小偷突然深自己以前所做的偷窃行为，于是就皈依了石屋禅师，成为一个禅者。

    中国古人有句诗：“人生随处有乘除，万事浮云过太虚。”这种乘除就是一种对人生的计算。所有的乘法和除法，都隐含着这样一个计算的标准：得与失。

    在现代社会中对人生的价值和意义进行计算时，太多的人会说到“占有与放弃”，但这种占有与放弃说到底是一对矛盾，都不是对人生的顺势而为，带有强烈的意志力，因而本身就是对立。

    上文中的小偷一样，快乐随得财而得，随失财而失，实际上是把得与失看作是对立的，那么我们是在把人生割裂成两部分来计算。就象一个人带着两只行李箱出远门。一路上，重重的行李箱把他累得喘不过气来。他只好左手累了换右手，右手累了又换左手。最后，他准备把其中一只箱子扔掉，可是又舍不得，于是疲惫不堪地前进。

    把得与失对立起来的想法和作法，不过是试着用锤子砸倒围墙。这不仅暴露了我们的愚蠢，更暴露了软弱无力。真正的快乐是把力量渗透到生活的裂缝中，用最小的力享受最多的成功与快乐。

    在生活中，我们不计代价地索取和占有，为自己的权利、荣誉和受伤的自尊而奋斗，有竞争对手如此，没有竞争也是如此。但是这些让我们更快乐了吗？让我们的烦恼少了一分吗？没有。

    让我们看一看古人在这个问题上所表现的智慧吧!在《吕氏春秋》中，有这样一个寓言。

    楚王在云梦泽打猎，不小心把自己心爱的弓丢失了。左右的侍从立刻要去寻找。楚王制止道：“这弓是楚国人丢失的，反正也会被楚国人得到。不必找了！”

    孔子听说此事后评论说：“为什么要把楚人与人区别开来呢？不妨说‘人失之，人得之’，这样就符合仁义了！”

    老子听说了孔子的评论后说道：“为什么要把人与天地区别开来呢？不妨说‘失之，得之’，这样就符合天道了！”

    在上面这个故事里，有三个层次，第一个层次是楚王，他把楚人看作一个整体，因而得与失取得了内部的一致；第二个层次是孔子，把人看作一个整体，在人与人之间得与失统一起来；第三个层次则是老子，把人与天地看作一个整体，就没有得也没有失，天与人圆满合一。

    也许老子真正想说的是：不论弓在哪里，我们都能临到快乐，不是更好吗？

    《庄子·大宗师》说：“且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”上面三个人最终获得的圆满不同，但都超越了占有与放弃的对立与执着，而普通人则连这一点都难以做到。我们在占有一件东西或完成一项事业的同时，可能永远无法知道放弃的结果是什么，因为我们永远无法经历自己所放弃的。在“占有”的狂喜之后，必然会有“放弃”的空白与失落