迷己眼。未识玄旨，徒劳念静。

    覆就是障碍盖住了，我们喜欢打坐做功夫的朋友请注意，理始终不去参透，那么永远不会成功的，这就是覆理。如果你一向贪图只以为打坐就可以成功，越坐越久，盲修瞎练，没有用，功夫做得再好，“反迷己眼，未识玄旨”，形而上的道理，玄之又玄的道理，你透不过去。“徒劳念静”一天到晚光图个清净，那与道无关。

    天真一现百妖除

    何谓夺事？若天真顿朗，如日消冰。何须调心收摄伏捺。

    再者，他说假如智慧高的人，“天真顿朗”，言下顿悟，一句话就开悟了，这种人如古代的禅师们，像马祖的作略或德山棒、临济喝，一进门问佛法，给你一顿臭骂。“喝！”叫一声就开悟了。什么叫临济喝？就是骂你一下，你这就开悟了。为什么这些人能够言下顿悟呢？“天真顿朗”，那么一下本性就现前了。“如日消冰”，好像太阳一出来，大地就光明了，不须要一点一点地凑合打点，冰冻也就自然化掉了。因此又“何须调心”，每天坐在那里，这个念头慢慢去掉了，那个念头又按下去了，在那里“收摄伏捺”。今天，唉！念头不大好，昨天，坐起来不对，今天这里发麻，明天又那样，这些都是在那里调心，好像水上按空葫芦一样，这里按下去，那一边又冒起来。如果一天到晚打坐在那里只搞这个事，这个不叫打坐，这叫玩把戏，玩给自己看，然后告诉菩萨我在用功，如此而已。

    故经偈云：若学诸三昧，是动非是禅。心随境界流，云何名为定。

    你如果说我有心在学一切三昧，修苦行，今天修般舟，明天又坐禅，或者学密作止观，有心去学的，那是动，不是禅。这是众生的妄念，在那里打妄想乱动。“心随境界流”，这心一直在境界上打转追逐。今天坐好一点，清净一下，明天又不清净了，然后后天又对了，大后天又错了。“心随境界流，云何名为定。”这怎么能叫做修定呢？

    是以不可执一执二，定是定非。但临时随用圆融得力，自谙深浅。

    这是彻底地讲定慧双修而悟道的话。不可以抓到一边，也不可以抓到两边，这要你自己理上去透了。也不要认为要这个法门才是佛法，那样做不是佛法，这叫“定是定非”，你错了。因此你不如觉得“无心于事，无事于心。”一切入世出世都一样，行云流水，过了就过了，这是“无心于事”，这句话，勉强做得到“无事于心”，万箭攻身之间，心中还是无事，这是大修法。这样“临时随用”，这才能够做到“圆融得力”。那么一天一天自己就会进步，自己知道自己的功夫到哪里，有没有进步，这叫“自谙深浅”。

    若也归宗顺旨，则理事双消，心境俱亡，定慧齐泯。

    然后若是讲达到究竟悟道成佛的境界，归到佛法的心宗里头，如楞伽、华严这些境界，“则理事双消”，无所谓理也无所谓功夫，无所谓智慧，也无所谓福德，都圆满了。这个时候“心境俱亡”，心念也空，处境也空，定也空，非定也空。也无所谓定，也无所谓慧，也无所谓戒，因为他这个时候不须要戒，他本身就是戒，这是“定慧齐泯”。所以永嘉禅师对于这样的顿悟修法有几句名言告诉我们。

    如《永嘉集》云：以奢摩他故，虽寂而常照；以毗婆舍那故，虽照而常寂。以优毕叉故，非照而非寂。照而常寂故，说俗而即真。寂而常照故，说真而即俗。非寂而非照故，杜口于毗耶。斯则不唯言语道断，亦乃心行处灭。

    奢摩他是止，毗婆舍那是观。“以奢摩他故，虽寂而常照”，真正所谓止就是寂定，虽然在寂定的境界里头，却无所不照，样样皆知。换句话说，你真得了止，头脑六根就比普通一般人更灵敏。虽然是寂，却像摄影机一样，到处照到现象，而它永远本身是空寂的，“以毗婆舍那故，虽照而常寂”，那观呢？也像我们摄影机一样，虽然是照，照见了，可是那个玻璃镜面，本来他自己是空的，它把影像照进去，但它自己什么事也没有。此心“无事于心”，这就是毗婆舍那观的道理。

    “以优毕叉故，非照而非寂。”如果到了定慧等持那个境界，则“非照而非寂”，既不是有个照的作用，也没有一个空的作用。

    “照而常寂故，说俗而即真。”因为它能照见一切法，而此心念念本空，所以照见世间法一切事物上，当下便是真如之道，这是“说俗而即真”。

    “寂而常照故，说真而即俗。”因为它心境本来是空，却又能够办一切事，这是在出世的真谛当下，或者说现出家相时，便同时已入世俗境界了，走菩萨入世的路子。

    “非寂而非照故，杜口于毗耶。斯则不唯言语道断，亦乃心行处灭。”但是真正到了最后，佛法也不是空寂，也不是观照一切，而是不可说不可说。因此维摩居士杜口，把嘴巴闭起来。就在毗耶这个地方，他故意生起病来，佛就派一班大弟子代表佛去问候他，所有大弟子谁者不敢去，因为都碰过他的钉子，挨过他的骂。最后佛说谁去呢？七佛之师的文殊菩萨说：好吧！我去。佛说好，你带领这些弟子去探维摩居士的病。每个弟子都挨过他的骂，然后文殊菩萨来辩论，最后两个人不说话了。这叫“杜口于毗耶”。

    在对话进行间，文殊菩萨问维摩居士：什么叫不可思议？维摩居士嘴巴一闭不说话。到达这个境界没有道理可讲，哪像我们在这里讲那么多。真到了最高处，“言语道断”，文字言语不能表达；“心行处灭”，心念如如不动，没有心迹。佛教里头有两件大事，一个是在家居士维摩杜口于毗耶，一个是教主释迦牟尼佛掩室于摩羯。释迦牟尼佛到了中年说法，三十多年以后也厌倦得很吧？这是有名的“释迦掩室于摩羯，维摩杜口于毗耶”，两个典故可成一付对联。

    学佛难得是平凡

    所以《圆觉经》云：有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思惟，辩于佛境，犹如空华，复结空果，展转妄想，无有是处。

    这里非常重要，这是佛在《圆觉经》里所讲的。“有作思惟”，我们有心去做功夫修道，有一个境界，是“从有心起”，换句话说，从妄念来。“皆是六尘妄想缘气”，实际上这个妄想哪里来？都是六尘，外界色声香味触法所引起。比方现在年轻人，因为密宗流行了，最喜欢讲气脉，经常说：“老师啊！这是不是任督二脉通了？”我说：“通了！早通了。”我以前小的时候，很少有人问到这些问题。现在知识开通，什么道家、密宗，动不动气脉通。一旦说到气脉，通通落在那个感觉的状态。感觉是色受，是受阴境界。再不然，“哦！我最近打坐放光了，眼睛看见了一片光明”。也在那里打坐玩光芒。何必呢？去看电影多好，看闭路电视也可以。这都是六尘缘气，因为你念头在动，身上的气机还在流动，一摩擦就生电，所以有光。

    《圆觉经》这一句话给我们讲得最透彻了。这些境界都是心起动了念，都是“六尘妄想缘气，非实心体”，同明心见性毫不相干。你如果把这些气脉功夫抓住当成道，那“已如空华”，本来妄想就像空中的花朵，抓住空的花朵当究竟在玩。“用此思惟，辩于佛境”，用这种妄想来推测成佛的境，“犹如空华，复结空果”，在虚幻的花上生出来一个果。哪生得出来啊！“展转妄想，无有是处”，这样你本来目的在除妄想，结果实际上是在增加一个更大妄想。所以经常有同学来告诉我说：“有个学佛的要来见老师。”我说：“你是不是看到一脸佛气，满口佛话！”那就是展转妄想中人，我有什么办法？佛都没有办法。要把这个佛气拿掉，最平凡的就是大圣人。你看《金刚经》中佛多平凡。佛要吃饭，就去托钵。化缘回来，把饭吃完了，佛还自己把体盂洗得干干净净，还要自己洗脚，因为是光着脚走路。然后把自己那个座位铺好，开始打坐了。佛，你翻开戒律，翻开经典研究，他讲经大概都是下午三点多钟以后。到五、六点天黑了，再入定。他过午不食，吃完中饭后碗收好，洗了脚，然后铺了座位，打坐入定去了。精神休息够了，让弟子们上课**。你看佛真是大圣人，但还是照样要洗脚、吃饭、洗碗，所以最伟大的圣人，就是最平凡；有所奇特者，那就变妖怪了。因此这里告诉你，如果“用此思惟，辩于佛境，犹如空华，复结空果，展转妄想，无有是处。”我们青年同学学佛，对于这些话要特别注意。真正的佛法要非常平凡，把人做好了，自然成佛，不要做成特殊的样子。