上次介绍到唯识宗的三性，有很多人搞错了，以为唯识宗的三自性、三无性教义，与般若宗或禅宗所讲的明心见性的性有冲突，当然，对佛学深入一点的不会搞错，一般研究佛学则容易弄错，道理何在？

    法相宗唯识所讲的三自性，是指一般形而下万有的性质，是刹那变化无常的，因此万有一切现象不能永恒存在，没有自性所以叫无自性，只有一个都属于阿赖耶识会变的缘起，并不是说与佛法基本形而上本体这个性空的自性观念两样，这一点希望大家注意！

    “此八识心王性相分量”，性相分量四个字是古文，由此看出古文与白话文写作不同之处。以现在的观念必须分开解释，其中性相有般若形而上的性空以及唯识、法相的道理；分是四分：相分、见分、证分、自证分；量是三量：现量、比量、非量。性相二字是年轻同学读古文感到麻烦的地方，不过我们走文学教育出身的，觉得这么写反而简洁明了，每个名词不但记在脑子里，还记到肠子里“入脏”了，一辈子忘不掉。

    凡圣之间

    永明寿禅师说关于性相分量的道理，“上至极圣下至凡夫”，在上已经成了佛的圣人，下至一个普通人、愚夫愚妇，“本末推穷悉皆具足”，不论普通人乃至成就的圣人，统统具备心性的功能作用，换句话说，愚夫愚妇的本性生命功能里，就具备当圣人的能缘。反过来说，一个成圣成佛的人，他的本性成就难道没有凡夫那一套吗？都有，不过都转化了，所以说“上至极圣下至凡夫，本末推穷悉皆具足”。

    那么，为什么有圣人与凡夫的不同呢？

    “只于明昧得失似分”一个人明白了、悟了道便成圣人；一个人迷糊、没有悟即是凡夫。注意“似分”二字用得厉害，凡夫与圣人好像有分别，告诉你凡夫即圣人，圣人即凡夫。

    我常常告诉大家一个禅宗公案，明朝末年，一位叫密云悟的大禅师，了不起，他过世后，满清入关。密云悟禅师与六祖一样，没有读过书，打柴出身，智慧很高，后来出家悟道，成为一代禅宗大师，声闻全国。

    （编案：密云圆悟（1566-1643），江苏人，俗姓蒋，八岁能念佛，十五岁耕樵为生，二十六岁看《坛经》，知有宗门。二十九岁，安置妻室，投于幻有正传出家。尝作偈云：

    野衲横身四海中，端然回出须弥峰。

    举头天外豁惺眼，俯视十方世界风。

    万聚丛中我独尊，独尊哪怕聚纷纭。

    头头头色非他物，大地乾坤一口吞。

    十方世界恣横眠，哪管东西南北天。

    唯我独尊全体现，人来问着只粗拳。）

    密云禅师与憨山大师不同，憨山大师是明末四大老之一，有学问，不仅名动公卿，甚至名动帝王，神宗及其皇太后都是皈依弟子。一生中对历史文化、佛教的贡献非常大。

    憨山大师非常高明，晓得大名之下不能久居，除非涅盘，否则一定出毛病，后来果然出问题，坐过牢，与他同时的四大老之一紫柏真可竟坐牢而死。由此看来，一个人有名以后，其处事之难。

    （编案：憨山德清（1546-1623），金陵人，俗姓蔡，十二岁入南京报恩寺。三十岁，结茅北台龙门。一日粥罢经行，忽然立定而不见身心，唯一大光明藏，如大圆镜，影显山河大地；有偈云：“瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞微；翻身触破太虚空，万象森罗从此灭”。因发悟无人印证，即展《楞伽经》印证，八个月，经旨了然。五十岁时，坐以私创寺院，遗戎雷州，在狱八个月。）

    密云悟禅师学问没有憨山大师高，但是名气则在憨山大师之上，他深知名是毒，到处请他当大和尚都不去，不过也住持好几个大庙子，弟子很多，他悟了道后，学问自然好起来。诸位青年同学莫以此为标榜，你们经常拿六祖来对付我，只要打坐不要读书，悟道学问就来了，年轻人以这个为藉口，不可以。

    天水潺潺谁解饮

    密云悟悟道以后学问好，有人问他，儒家《中庸》上说：“夫妇之愚，可以予知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。一般男女生活行为之间都可以懂得道，但是推到形而上最高处，连悟道的圣人也不知道，就是说，凡夫都有道，都知道，到了最高处，谁也不知道，这是什么话？这怎么解释？问此话的人都是当代第一流的学问家，功名皆在进士、翰林以上，官好、学问好、道德也好才问得出来。这位师父怎么说？那真是庙子上千古名言：

    具足凡夫法，凡夫不知，凡夫若知，即是圣人；具足圣人法，圣人不知，圣人若知，即是凡夫。

    一切凡夫具备，凡夫不知，凡夫如果知道这个就是，立刻变成圣人；到了圣人悟了道呢？他不会觉得有道，如果圣人还保持一个有道的样子，这个圣人就变成凡夫。悟了道的人，这一悟没有悟的形迹，如果自觉得了道，是圣人，那是乘下来的人、昏人。真圣人、得了道的人，不觉得自己有道，否则，乃盗也。

    所以啊！“得失似分”，好像悟道，又好像没有，这“似”字用得好极了！“明昧得失似分”，凡夫与圣人一样都具备，以佛法来讲，每一个众生都具有成佛的东西在自己生命中，只是你没有找出来，“只于明昧得似似分”。

    诸圣了之，成真如妙用，尽未来际建佛事门。众生昧之，为烦恼尘劳，从无始来造生死事。于日用中以不识故，莫辩心王与心所，宁知内尘与外尘？

    “诸圣了之，成真如妙用，尽未来际建佛事门。”一切圣人悟了道，了了这个事，那就不叫阿赖耶识，而叫真如，换一个名称；也不叫乱作，叫妙用，宇宙中本具这股力量绵绵不绝。悟道者尽未来际，所作所为皆是佛事，永远不再迷昧。

    “众生昧之，为烦恼尘劳，从无始来造生死事。”一切众生迷住了。所以中国人只讲迷与悟，迷的人并没有少样东西，譬如在暗室中，未少一物，只是看不见而已！等到一有亮光，什么都看见，也没有多一样东西，你本来都看见，迷悟之间就是如此。

    “于日用中”，根据《中庸》“百姓日用而不知”的成语而来。我们平常用的心就是道，因为自己不悟，分不出哪个是心王？哪个是心所的作用？莫辨心王与心所。因此也不知道什么是内尘？什么是外尘？

    注意内尘与外尘的差别。一般学佛，外尘容易分辨，譬如我的对面是诸位，诸位是外尘，因为诸位引起我里面动脑筋。内尘在里面，看不见，尘劳烦恼、七情六欲、喜怒哀乐都是内尘，一般人检查不出。

    比如大家修养学佛，尽管打坐一天，并不喜欢，并不快乐，坐在那里干熬，看起来象在修行用功，实际上在煎熬。那真是煎熬，道家干脆得很，称修行是焚修，象在火里烧一样难受，又想下坐到外面玩一玩，又想这样不对，不是修道人。坐在那里舒服不舒服呢？烦得很，腿子又发麻，心里头越坐越烦躁，真是焚修、煎熬。这些东西属粗的内尘，容易找到；如果觉得心里一念不生很清净，万事干扰不了，那正是大内尘，“犹是法尘分别影事”，这些要搞清楚。认为悟了道，有境界、有功夫，被功夫（道）的包袱困住了，那怎么叫解脱？那是功夫的包袱，清净也是包袱，两者包袱不同，清净的包袱是白布所困；烦恼的包袱是黑布所困，全是内尘。一般人认不请自己心性本体能所功能的作用，“宁知内尘与外尘”，分不清内缘、外缘。

    智眼方识宝

    如有目之人，处闇室之内，犹生盲之者，居宝藏之中。

    两个比喻，一是等于有眼睛的人在黑暗的房间中什么都看不见，你不能说他没有眼睛，另是眼睛不起作用而已，这是一个比喻。另一个比喻说就象没有眼睛的瞎子在宝藏中，当然找不到宝藏。这是两重比喻，很妙！这两重比喻也等于内尘与外尘、内分与外分的道理。

    无般若之光，何由辩真识伪；阙智眼之鉴，焉能别宝探珠。遂乃以妄为真，执常为断，不应作而作，投虚妄之苦轮；不应思而思，集颠倒之恶业。

    这是对仗的文字，很容易懂，不需要浪费大家的时间。主要是说明般若智慧的重要，所以我经常大声疾呼，成佛悟道是智慧的成就，不是功夫，但是也离不开功夫，功夫不到，你本有的智慧不会开发，如果执着功夫是道，那就错了，因此般若非常重要。没有智慧的光明，不能分辨真道非道、正道外道；缺了智眼的光明，就没有办法找到真正的宝藏，于是“以妄为真，执常为断。”“不应作而作，投虚妄之苦轮”，这是很严重的一句话，换句话说，作修养功夫所用的方法，理搞不清楚，修了半天都是“不应作而作”，结果跳进了“虚妄之苦轮”，一如白居易的诗所警示：空花哪得兼求果，阳焰如何更觅鱼。

    就是这个道理。“不应思而思，不应想而想，不应用而用”。这里指修持方面而言。经常胡思乱想的人要多加注意