《宗镜录》到此卷第四十二，是说明因果的问题。将世间、出世间法的因果和三乘道的修行因果都说明了。最后提出来，以《华严经》所标示的“因赅果海，果彻因源”为彻底究竟。

    对于因果的问题，为什么要讨论得那么严重，大家也许会觉得很奇怪。主要的道理，是再三说明，一切世间与出世间法逃不出这个因果律。

    在现象界来讲，是逃不出因果律；而在形而上的本体上讲，是因果平等，寂然不动的。但不能说它无因无果，如同我们再三提出来的《易经》道理一样，这宇宙万有的本体是寂然不动的，但感而遂通，一动就有因果，而因果是同时的。

    这个道理是佛学、哲学上一个非常重要的问题。在中国文化里，有一点与印度文化、西方文化不同的，即关于这种论点的逻辑推演方面，不太喜欢。

    我经常感觉到：每一个中国人，尤其是没有受过教育的人都是哲学家。到乡下问那些非常困苦的老太婆、老头子：“为什么这么苦啊？”“哎！命呀！”

    这一句命，什么都解决了。命是什么东西？命就是命，不必啰嗦！不需要再问了。

    这中间再没有什么思考的。一句“命”等于西方宗教、哲学最后的问题，什么都把它归纳起来，解决了。当然问题并没有解决，可是我们这民族喜欢简单，不喜欢分析思考。

    当然也有人喜欢分析思考的，譬如在战国时，很有名的公孙龙、惠施等名家，喜欢讲“白马非马”等等论题。在当时，象庄子等人也是讲逻辑，但是觉得逻辑只能够论到形而下现象界的东西，形而上的东西再怎么讨论，永远没有底。认为自己已经由推理解决了形而上的本体，结果还是落在形而下的现象里。

    印度的文化思想一直到佛的时候，同样地也存在这些问题，所以关于因果的讨论非常多。反观我们中华民族文化的个性，因果，要嘛不相信；若相信的话，“是嘛！都是因果啦！”万事如有因就有果，因果怎么来？那不管。因果就是因果！啰嗦个什么？这就是我们的民族性。喜欢简单并一定是毛病，也有它的好处。喜欢研究清楚，也并不是不对，也有它的好处，对于这些情况我们要有所了解。

    在这里，我们要思考清楚的重点是：一切世间、出世间都有因果。在人世间的因果叫做报应。如同中国观念称为“因果报应”。在物理界不一定叫做报应，物理上称为变化或者迁流。

    所以后期翻译佛学时，有见于“因果”与“众生”这两个观念，在梵文里头是很难分开的，所以勉强翻译，叫做“异熟”。

    因此，有时候“异熟”就代表了“众生”这个观念，有时“异熟”的观念代表了三世因果。其实这几个（众生与三世因果）观念连在一起就是“异熟”。

    就我们中国文字来讲，“异”就是变易，包括了时间、空间。“异熟”即是异时、异地而成熟的。因此，在物理世界来讲，称为变化，称为迁流。拿人的立场来讲，叫做报应。

    现在，回过头来说明《华严经》所说的“因果同时”，这又是什么道理呢？

    因为在人们的观念上，讲因果，已经把这个观念自然分成横的先后，或者竖的上下，很呆板地执着有因才有果。现在说明不是这样的。果在哪里？果就在因中，因就中是中。就拿供桌上的橘子来说，下一代的橘子在哪里？就在这个橘子的种子里。把这种子埋在土地里，这又成长、开花、结果。这个橘子是个果，但果中有因、中间有一个种子，这种子就是未来的因。所以因果是互为因果，因果是同时的道理，这是第一个理由。下面要说明的，是第二个理由。

    离四句、绝百非的中观哲学

    我们晓得，在般若系统的佛学中，龙树菩萨的《中论》是很重要的一部论着。它所翻译出来的偈子，等于我们中国的诗。首先它提出一个纲领：

    诸法不自生，亦不从他生。

    不共不无因，是名为无生。

    大家研究佛学，修道，称菩萨证到无生法忍。什么叫无生？

    一切万法不自生，不是自然来的。现在一般科学思想或者唯物思想都认为万有是自然来的，也就是说，宇宙物质的世界是自然来的。

    宇宙万有又有认为不是自然来的，而是另外有一个超自然的能力或者神，就是主宰，在哲学上不叫它主宰，称第一因，比较客气，不把它神化。如果把它神化起来，譬如基督教的教义，上帝创造了世界又照他的样子，塑造了人。他这个样子是什么样子？不知道。这些等等都属于他生。

    除外，认为另一个时空中的某种力量，能够控制一切，乃至于旧时社会的老太太们认为这是菩萨管的、神管的、阎王管的、玉皇大帝管的，从广义上来说，这些也都是他生的观念。所以诸法不自生，不是自然来的；也不从它生，不是另外还有一个主宰。“诸法”包括形而上、形而下。

    那么既然不是自生、它生，又是什么呢？“不共不无因”，不是自他两个力量合起来的，就叫不共生。那生命是怎么来的，莫名其妙来的吗？不是莫名其妙来的。不共生，也不是无因生。是有他的因，有因就有缘。因此佛法叫它做无生。

    所以“无生”这个名词的观念包括了那么许多的观念，每个观念讨论起来，什么叫“自生”、“他生”、“共生”、“无因生”等等都是专论，那研究起来非常复杂。

    因此龙树菩萨这首偈子：“诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是名为无生。”生而不生，不生而生。就象有位学者说禅宗：“答而不答，不答而答”，等于没有结论。

    实际上，无生也是中国文化所讲的生生不已。有如《易经》上的两句话：“神无方，而易无体”。这“神”等于佛家所讲的明心见性。那如来本性，在中国旧文化就用这个“神”字，它不是宗教性的神。这神没有方所，无处不在；易无体，没有固定的体位。

    所以讲《易经》，是“周游六虚，变动不居”。我经常提醒来学《易经》的朋友，卦一出来，“哎呀！怎么这么坏！”但是不要忘记了：“周游六虚，变动不居”。卜到一个卦非常坏，人为地可以把它变好；非常好的因缘，也可以所能它变坏。为什么？因为它“周游六虚，变动不居”，没有定位。这个道理也是说明了生生不已，与佛家讲的因果论同一道理。

    “诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是名为无生。”实际上是讲因缘法。佛法认为宇宙这一切，万法的构成都是因缘而来。有连锁性，由这个关系到这个到那个关系，转了一圈，都不相干，也都相干。一切都是缘生，而缘起性空。缘生的，而本体是空的；因为是空，所以一动就起缘生的作用。这分两点，请注意。

    我们在座的许多人只管修道、念佛或者打坐作功夫的，不喜欢听这些理论。“这些理论与修道有什么相干！”实际上，功夫做不好，就是这些佛学理念没有搞清楚。所以到了某一阶段，永远停留在那里上不去，智力不够。有时做功夫觉得：“这些理论东西干什么？讨厌！”当研究这些理论的时候，又觉得“作功夫、打坐干什么？那么麻烦。”好像是矛盾了。

    实际上是同一个，这中间很难，要慢慢去体会。所以讲学，老子有两句话：“为学日益，为道是损”。学问是一天天累积起来的，今天懂一点，明天再懂一点，后天再懂一点，修道是要把习惯灭掉，今天丢一点，明天丢一点，损之又损，以至于无，统统丢光，什么都没有了，合于道。这两个矛盾。真正大智慧的人，这两上矛盾是合一的，绝对合一。

    所以真正作功夫，想要如禅宗所说的大彻大悟，这些道理必须要通，不通的话，悟不了。

    坐在那里，什么都不想，又想无念、又想大彻大悟，你看多矛盾，对不对！一般学佛的，遇到第一个问题说：“我怎么不大彻大悟？！”早“误”了！可见无念不是悟！关键也在这个地方。

    因此引用《中论》中的一首偈子，是告诉大家，这是讲现象界，一切万有生起过去了，都是缘生，缘生就是“不共不无因”。不自生，不他生，所以是缘生法。

    那么缘生这个道理与因果的关系是不是有联带呢？是有联带关系，从逻辑理论的方面来看，缘生的道理自然推演到因果的观念。

    每一件事情有它的起因，就有它的结论。譬如人，生下来是因，最后一定是老了（老了好听点）。年是因，死是果。在形而上的本体功能，死是因，再生是果。所以这个观念推论下来，其思想理论是非常深刻而复杂的。我们现在只是简单大致介绍一下。

    无常不是鬼

    上次讲到因果同时，无有障碍，现在我们照原文继续看下去：

    可得因果，即有前后；有所得者，皆是无常，非究竟说也。

    在一般人的思想观念里，提到因果这个词，马上在脑子里头，以为有个前因，有个后果的观念，就把它分开成两个阶段。如果我们没有特别提起注意，通常会那么想，对不对！事实上，因果不是前后，也不是左右，也不是上下。假使有先后、有所得，有一个因，然后得一个果，把这个果造一个实体的东西，那么这个所得、所造皆是无常。凡是世界一切的东西，有一个形状，有一个作用，都是无常。

    无常是佛学的名词。佛学认为世界一切无常，任何东西不可能永恒存在，世界一切东西都是暂时的。例如，一间房子刚刚落成的那一天，就是它开始毁坏的一天。就人的生命来说，列子、庄子也提到过“方生方死，方死方生”，说明人刚刚生下来的那一天，也就开始在死亡。假使他活了两百年，等于死了两百年，不过是慢慢死而已。

    佛法这个“无常”的抽象观念，传到了中国民间以后，就慢慢转变成具体的鬼，变成了城隍庙里的白无常、黑无常。实际上，无常是佛学上一个最高哲理的名称，称为“一切法无常”。物理世界一切东西的存在，乃至精神世界，一切有现象的东西都是无常，不永恒、靠不住、暂时的存在。所谓一百年、一千年的存在，从宇宙的眼光来看，也只是一刹那间，就过去了。

    我经常提到，佛学上的“无常”是讲现象。就现象讲，因为它容易变化，所以讲无常。在佛学还没有来以前，原始中国文化虽然讲究可久可大的原则，但也有个名词，那就是《易经》上说的“变化”。天下万事都在变化，随时随地。无一不变，无事不变，无地而不变。

    当你懂了《易经》这个原则，算命看相有什么看头！？

    有时候有人一定逼着问：“我现在好不好？”我说：“好啊！我告诉你非常好。”那好了，他高兴了。但是我说的是现在非常好，他一转过身已经不是现在了。好不好我怎么知道！他一出门那更不是现在了。因为万物皆在变化，将来好不好，我说不知道了。

    因此一切万有皆是无常，既然无常，因果也无常。譬如我们八点钟