第六种人也没有什麽了不起，第七种人妙了：

    若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉?

    这种人没有看见遇，不过满地都是，他是大乘境界。“乘”的是什麽?“乘”的是“天地之正气”，气是我加上的。什麽叫“正”?我们坐着也很正，并不歪啊，也算“乘天地之正”吧?要参!勉强套用孟子一句话，就是“浩然之气”，即天地正气。这一类人也不要飞，也不要作怪，普普通通。“而御六气之辩，”哪六种气呢?有两种说法：拿中国的医学来讲，阴阳风寒暑湿六种气；还有一种说法，《易经》的十二辟卦把一年分成十二个月，六个月属阴，六个月属阳。由乾坤两卦开始变化，五天一候，三候一气，六气一节，所以一年有二十四个节气，气候变化都不同，影响我们的生命活动，因此而产生生老病死的现象。如果有修养的人懂得了修道，物理世界起什麽变化，他心理和生理都会有所准备，因为他本身“乘天地正气”，有了很高的修养功夫，他就不受物理世界的支配，而且可以支配物理世界，就可以驾御控制“六气之辩”。“以游无穷者，”他活在这个世界上很好玩，—切都在游戏三昧中，优哉游哉。游到哪里呢?游到“无穷”，无量无边的时间空间不能限制他，因为他已经超越了物质世界的束缚。

    “彼且恶乎待哉?”人生提升到这样一个境界，是绝对的，没有什麽相对。等于佛家释迦牟尼佛生下来说的：“天上天下，唯我独尊”。这个“我”不是指释迦牟尼这个人，并不是指这个小我，而是说人的生命有一个“大我”，超然而独立，超越了物理世界。庄子是用另一个方法来表达“恶乎待哉”?宇宙间一切都是相对的，要超越了一切物质世界，才能达到真正的绝对。

    庄子所讲的大乘境界，什麽道理呢?这里我们姑且安一个佛学名称：“真俗不二。”“真”是真谛，“俗”是俗谛。不要离开现实的世界，他自己就超越了这个现实，世间与出世间“不二”，“不二”就是不二法门，就是?“一”。那麽怎样才能做得到“真俗不二”呢?下面庄子点题了：

    故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

    这是老子讲的真正的“无为”，不过老子只讲原理、原则。庄子提到了“至人”；“至者，到也。”人要是做人做到了头，能把握自己的生命，叫“至人”。如果我们没有做到没有达到这个境界，不算“至人”。怎麽才能成为“至人”呢?“无我”。“至人无己”，没有我自己。这个难了，人生要达到无我很不容易。睡觉睡着了不叫无我，那叫昏头；死了的人可以做到无我，那不算。我们坐在这里活着的人，谁能做