自己把道理没有搞清楚，以为道而远人，“不可以为道”啊！因此一般人不是加了一点，就减少一点，以这种方法来认识这个道，修这个道——并不是在修道，错了！道就在你那里，这本来就是道哦！
下面引用了《诗经》，引用中国上古文化《诗经》：
“伐柯伐柯，其则不远。”
伐柯是干什么？砍木头。“柯”也是木头，木头的枝杈把它砍下来削好了以后，把它做斧头的、砍木头一个大斧头的把子，“柯”也是木头。古人作的诗，很妙，你不要看古人做的诗，就是不需要读书的，有什么感情在（就自然表达出来）。在山里头砍木头，换句话说，“伐柯伐柯”，我们用白话说：“砍啊！砍啊！”就是那么作的。你不要看到《诗经》——哦哟！古诗啊！经典呀！经典是记载的古人“砍啊！砍啊！”那么你再用白话来写“伐柯伐柯”，（写成）“咔嚓咔嚓”（是）一样道理；你这样懂了，读古书很轻松。你要（是）跟着古人看注解，什么叫“伐”？“伐”者，砍也；什么叫“柯”？“柯”者木枝也；什么叫“枝”？“枝”者，树干也；什么叫“树干”？“树干”者，树杈也！哦，要写它几十万字，那就叫做书呆子！我是不会读书，我也不敢读书，对书呆子没有兴趣。所以我读古诗啊，我觉得很好，古人诗真做得好，“伐柯伐柯”，砍木头啊砍木头啊！就是这个事，就是在山上砍木头。
“其则不远”，怎么说呢？他说法则呀就在这里。砍木头砍惯了，看到这种木头，拿起斧头“咚”一下子就砍下来，砍惯了熟能生巧。那么在山里头砍木头，一个人影都看不见，嘴里一边念“嘿！嗬！”就砍下来了嘛！这很简单，就是“伐柯……”，就是这样。你以为做诗……没有特别的，就是这一套，因为我也会作诗，诗作会了以后——开始是真在作诗，学做诗，这个字要换那个字，那个字要换……做会了以后，诗者“嘶”也，乱嘶就嘶出来了！用脑子想一想不是好诗，真的好诗不用脑子想的，想出来那是诗匠的诗，不是诗人的诗。诗人的诗不用脑子想，所谓灵感；什么叫灵感？就是“伐柯伐柯”，就是这样一件事。
“其则不远”，他说这个法则呀，摆在前面。那么怎么解释呢？
“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”这个解释妙得很了！“执柯以伐柯”，拿着一个斧头，然后像我们这些（人）到山里头割草、砍柴，我们一定会干出这种事情来，因为没有砍过嘛，人家拿把刀给你，这个要怎么砍啊？然后看着这个树，“睨而视之”，盯着这个树，砍这里啊？怎么砍啊？砍这里啊？砍下来！砍了半天也砍不下来，也砍不下去。
“执柯以伐柯”，拿着木头又去砍木头，“睨而视之”，“睨”，中国字很多，眼睛看的很多字都是眼睛旁，所谓“穷睇眄于中天”《滕王阁序》那个“眄”字，就是那么看（师示）；“瞻彼淇澳”那个“瞻”就是这样看（师示）；“回眸一笑百媚生”的“回眸”就是这个斜起来那么一撩（师示，众笑）。每一个字啊，每一个“目”字旁边啊，看那个形容那个眼睛看法不同。这个“睨”呀，那个眼睛瞪起来看，仔细打靶子，这个样子谓之“睨”。你要每个字要说清楚，要了解中国文化，中国字要认得。
他说砍木头，哎！我们这个外行砍木头拿着斧头，眼睛瞄着瞪着，就想一刀就把它砍下来，结果啊，树皮都砍不掉。所以“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远”哪！你越看越下不了手，砍不准。这个话你说是解释什么？你拿什么解释一个大概？最会讲的、乱吹的也吹到我这个样子为止了，没有办法解释，只好借用。借用什么？（借用）禅宗做以解释，这就是说人本来有道，这个道，人找不到道，禅宗有个比方：“骑牛觅牛”，你骑在牛背上说：“我牛在哪里呀？牛在哪里？”就是骑牛觅牛的道理。他说“伐柯伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”拿禅宗一解释，完了！就是形容人骑牛找牛，你永远也找不到。
换句话说，人本来在道中，人本来有道，自己认不得自己心性就是道，偏要去修个道、找道，你一辈子也修不好了。所以修道永远没有看到人修成功，你在道中去修道，你怎么去找？所以由此你懂了以后，原来我们上古老祖宗的文化此道早就晓得了，不等禅宗兴起，已经都懂了。那就是“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”
“故君子以人治人，改而止。”这就是儒家了，中庸之道始终不想你推到高远地方去，始终把高远之道拿到平常之间来，平常就是道。所以道真正用，用到人生的道理、政治的道理，“以人治人”，你不要把这个“治”又看成政治了，就错了。“治人”，管理，怎么样人管理人，你看到别人的错误，你晓得：哦！人、我不能做这样的事。看到人家随便发脾气、莫名其妙，你不要发脾气来，你不要与人（发脾气），你又做错了。看到人家做了莫名其妙的事，你不要再（做），自己就要反省到，我碰到对人处事不能做这样子。就象你看到人家穿的衣服不对，自己背后都在歪起嘴巴在笑；可你的衣服要穿好啊！结果你说他穿得不对，你自己的衬衫都没有塞到裤带里头去，一半露在外面的——你笑人家，人家后面还在笑你呢！这就叫“以人治人”，你观察别人，自己晓得做人。
“改而止”。所以哪里有个标准啊？看到人家的错误，错误就是标准。佛在哪里？看到一切众生有苦，解脱出痛苦了就是佛；看到别人在莫名其妙起无明烦恼，你们的无明烦恼你哪里晓得去？就是《金刚经》讲“信心清净，即生实相”了。所以道哪里去找宝一样呢？你“执柯以伐柯”拿着斧头砍木头很容易呀！木头就在这里，你这么一砍就下去了。所以“以人治人，改而止”，别人的错误就是你的老师，那个错误的人就是你的老师。说怎么是老师？你看到他的时候给你一个警告，我不能做这个事；看到一个好人做了好事，他（也）是你的老师：哎！我应该效法这样做。所以“以人治人”。当然俗话讲，“人比人，气死人”；拿中庸讲，“人看人，好做人”，就是这个道理，改过来就懂了。
“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”孔子所提倡，是传我们怎么样修道，怎么行道。孔子有一次传了密宗，孔子的密宗，你们晓不晓得？没有听到过啊？孔子在《论语》上传（过）。有一天，孔子看到（《论语》那个书上写得很妙）孔子莫名其妙，大概，（我想想哦，因为我久矣没有梦见他了！——一笑）坐在那里休息，好像正坐在摇椅上摇啊摇，曾子跑过来；曾子一定像我们这个禅堂在打七一样，天天在参话头啊、打坐啊，搞得昏头昏脑的，他前面刚刚跑过来，孔子把他一叫：“曾参啊！”叫他名字。那个曾子正在好好修道用功夫，听到老师一叫，头就一回转来：“做什么？”孔子说：“吾道一以贯之！”就这一句：“吾道一以贯之！”所以现在有个道叫“一贯道”，就是盗用孔子这个话来的（众笑）！孔子讲“吾道一以贯之”，这句书，你看《论语》上一读，妙得很噢！你读懂了这个书，趣味无穷！“参乎！”这个原文记载，孔子就叫：“某人！你过来！”曾子这时一回头;还没有等他开口，孔子说：“吾道一以贯之！”就是这个！“曾子曰：”曾子一看：“唯（是）！”懂了，开悟了！“唯！”就是“是！”开悟了。
“曾子出”，曾子开悟了，他们两个在这里头演戏，师徒两个传了密宗了！外面同学在外面等着：把他叫过去干什么？挨骂啊？还是给他东西呀？结果不晓得他们两个搞什么。“曾子出，门人问，”曾子一开门啊，这帮同学们问他：哎？老师有什么传你呀？“哎，夫子之道，忠恕而已矣！”没有什么，你不要怀疑，老师并没有传我什么，只告诉我做人做事“忠恕而已”。你看曾子是孔子学生的传道的最诚恳的人，结果说了慌话，出门就扯谎！（众笑）
孔子说，“一以贯之！”就是这个！他同学问他，他说成是“夫子之道”两个，“忠恕而已矣”！他（孔子）告诉他一个，他变成两个了；加上孔子“一以贯之”，三个了（众笑）！所以呢，你看《论语》这一节书越读越有趣、越读越妙，我当时读到，“咦？！这个真妙！”当然学了禅宗以后再读的这个书。孔子传给他“道”。颜回死了，孔子那么多弟子，只有传道于曾参，可是曾参最鲁，“鲁”是个性，不是笨，最老实，话都讲不清楚，你叫他上台讲话，结结巴巴的，可是你说他人嘛，真诚恳、真老实，这样叫做“鲁”。所以他最后传道，“一以贯之”给他。他出来告诉人家“忠恕而已”。他看这一班同学功夫没有到，学问没有到，所以只好给他讲行，不讲道体。就是“这个”！这个是哪个呀？“一以贯之”，一以贯之贯到哪里呢？如果向心窝子灌，心脏出了毛病；向脑子里灌，脑会发炎；灌到哪里去呢？被日本人用刑，鼻子里灌上了辣椒水，那更不是“一以贯之”了！他说“这个！”禅宗所谓讲“这个！”他懂了。那么曾子出来呢，没有办法告诉同学们，因为晓得他们都没有到，你只要好好做人，“夫子之道，忠恕而已矣！”
什么叫“忠恕”呢？推己及人。你想到不愿意做的事，你不要叫人家做；我不愿意拿的东西不要叫人家拿；我不愿意听的话，你不要讲给人家听；你怕人家骂你，你不要骂人；你怕人家笑你，你不要笑人。这是忠恕之道。忠，推己及人；恕道，包容人家；就是讲行为了，这是恕，恕（就是）能够包容。所以“夫子之道，忠恕而已。”
那么这里，所以进一步孔子传道于曾子，曾子做了他的心得，这（就）是《大学》这一篇。曾子传道给孔子的学生，因为孔子的儿子早死，（只有孙子，孔子的孙子子思，）曾子又传道给孔子的孙子子思，子思着《中庸》，叙述他祖父的这个“道”。所以他这里解释：
“忠恕违道不远”，你注意一个字了吧？忠恕是不是违道这个“违”字。好了，他跟他老师俩讲两样的话了。曾子说：孔子叫他，“曾参，吾道一以贯之。”曾子出门，同学问，“夫子之道，忠恕而已”，一个变成两个。那么，我们刚才提出来讨论，曾子没有把真正的孔子的心法（表达、）表达不出来，只好在行为上叫同学们：你慢慢去修吧！
所以修道的东西并不是见道的东西，所以“忠恕”是行，不是见道。但是忠恕行道这个行，同“道”距离并不远，就是这个东西，一个手的（两面）这一面（和翻过来）这一面。所以呢，这里面特别注意一个字，就是画龙点睛一个眼睛，“忠恕违道不远”。忠恕怎么可以讲它“违”道呢？忠恕是行上、道的行，中庸重要是讲见道以后修道的，这一“见”很难。所以从“行”上来见道不是不可见，其实行道才能见道，由于短距离，所以忠恕违道并不远，它近似“道”。善行真的做到了，这个道你不要愁见，自然会悟道，就是（看）你的道德善行到家不到家。佛家也一样，佛家说《金刚经》也好，各种（经典）讲，你要善行功德圆满，你的智慧自然开发、自然会悟道了，会证得菩提，会得到般若。所以说“忠恕违道不远”。
告诉青年同学们，读书不能马虎，像这些书也不是老师（教的。）我当年老师教我只晓得背，管他违道不违道，只要背了不错、不打手心就好了！为什么看到一个“违”字啊，管它（呢！）什么都不管。中年以后，自己慢慢懂了，哎呀？！怎么“忠恕违道不远”，这是干什么的呀？古人写文章不乱用一个字的，换不得的！所以“违道”这里是画龙点睛一只眼。所以他说“忠恕之行，违道不远。”
“施诸己而不愿”，什么样的事情你自己不愿意人家加在你身上的痛苦，你不要加给别人身上去，这就是道。佛家的这就是慈悲。什么事情我不愿意接受的，你不要叫人家接受去做。换句话，剩饭酸了，我不愿意吃，但是说“某人，你喜欢吃酸的，你吃吧！”那就不忠恕，没有这个道理；宁可你把它倒掉。你都不愿意，为什么给人家？这个心太不好。所以啊，“施诸己而不愿，亦勿施于人，”你不要叫人家去做，这是忠恕的道理。
那么，他引用他的祖父孔子的话，然后再说（还是孔子的话）：“君子之道四，丘”——我们小的时候不敢这样念——“某”，不敢念“丘”字哦！这个丘字你看少一笔，为什么少一笔呀？古文写到皇帝、圣人的名字不能完全写出来，写出来不得了哦！这是犯讳的！那不得了，帝王时代要杀头的呀！所以念到“丘”，“丘”是孔子的名字，孔丘，所以只好念“某”，是要这个样子的。所以后来因为帝王时代，姓“邱”的人，本来都是这个丘，为了避讳，所以“丘”字旁边加一个耳朵。你贵姓啊？我姓“邱”，我那个多一个耳朵的。其实都是一个“丘”。为了避开圣人的名字，所以多了一个耳朵来听一听，所以“丘”姓要写成这个“邱”。
他说，“君子之道”有四种，人格有四种标准；“丘未能一焉”，你看孔子的谦虚！他说，我啊做人做一辈子一样都没有做到。哪四种？
“所求乎子以事父，未能也。”他说我不是个孝子，真正做到做人的、儿子的本分，孔子说我很抱歉，很遗憾，我没有做到。因为孔子父亲早死，他是个孤儿，母亲后来死了，非常痛苦，又穷苦，有个哥哥还是跛子，还要他十二岁就要开始做事，养哥哥养姐姐，所以他讲“所求乎子以事父，未能也。”其实他并不是不孝，父母早过世了。
“所求乎臣以事君，未能也。”让我好好做人家一个大干部、高级干部，我没有做到，很抱歉！怎么说呢？鲁国叫他做了三个月的司法行政部长，他上来把鲁国第一名人“少正卯”就杀掉，因此引起大家政治上的攻击、排挤他，三个月就下台。他想为鲁国真正做一点根本文化，治国平天下，他结果做不到，因此他只好离开自己的国家，周游列国，所以他觉得“所求乎臣以事君，未能也。”他说我也够不上，没有做到。
“所求乎弟以事兄，未能也。”就是兄弟之间，他的兄弟、一个哥哥，后来靠他，年轻时候他什么事情都干过，也给人家干过收税捐，跑去打工、收税、什么都搞过。他哥哥后来又早过世，他说我没有尽到对哥哥好好地伺候的责任。
“所求乎朋友，先施之，未能也。”对朋友之间呢？他说我也有遗憾，没有做到。“先施之，未能也。”这句话很严重，他的好朋友很多，魏国的***就是他的好朋友，齐国的人、小矮子宰相、历史上的贤宰相晏婴是他的好朋友，但是后来齐国大臣叛变、亡的时候，晏婴受难的时候，孔子没有办法救，那心里非常痛苦！他说我的朋友，“先施之”，我怎么先施之？我接受朋友的好处太多了，朋友布施给我的太多了，朋友没有困难，我先能够布施给朋友的他说我做不到啊！他一辈子穷，只能接受人家的好处多，他说人家没有给我好处、我先能够给人家好处我做不到噢！
所以都很痛苦！孔子的痛苦，一个人真正反省自己，你们还年轻不知道；到了几十岁，反省自己，家庭、父子、兄弟、朋友之间，稍稍有道德修养的人，这种遗憾就来了，对朋友帮不上忙，那个心里无比的痛苦！
他说我只有“庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”他说因此我只有这么办，“庸德之行”，最平凡的行为，做人最平凡的行为我不敢马虎，最平凡、最平常的行为、道德我都不敢马虎一点。“庸言之谨”，最平常一句话不敢乱说。当然不会说人家的坏话，也不会跟人家吵架，人家一句随便的话他说我都不敢乱说；人做人最困难：一个言、一个行，言行，说得出要做得到，做得到的才敢说。他说所以“庸德之行”，平常一般人你们说婆婆妈妈的“妇人之仁”，妇人之仁都要做到啊！妇人之仁就是刘备告诉儿子的话“莫以善小而不为，莫以恶小而为之。”你不要看到一点小善，“哎！不在乎！等到我有钱大布施。”现在的你的就是我的，先拿来，不行的啊？这是“庸德之行”。
“庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉。”他说在普通的言行上，我自己反省亏欠了一点，我自己就要鞭策自己，“不敢不勉”，尽量地努力。
“有余不敢尽”，做人做事这句话非常重要。总保持最后有余，不要做绝了。你就是骂人吧，不要骂绝了；打人嘛，最后还留着可以伤口看得好的（一笑），总不要做绝了！换句话说，做人做事啊留一点后果给人家好转弯。也就是说，留一点道路给人家走，不要做绝了。什么风头给你出够了，留一点风头给人家出出。等于说上镜头嘛，我经常看到有些人上镜头，拼命挤过来……哎，你留一点空间给人家，照一只眼睛也蛮好，有些人偏要在那里照嘛（一笑）！像我们列位，碰到上镜头的事，老早就跑开了，人家想抢着赶快跑前面去嘛，就是留一点多余的给人家。
“言顾行，行顾言。”说出的话一定要做得到，做不到的事不要乱说。
“君子胡不慥慥尔。”他说一个学君子之道，天天心里头（“慥慥”，）“慥慥”是什么？小小心心，不敢，不敢放肆、不敢马虎。子思引用他的祖父孔子的这一篇，讲中庸之道修道这个行为、做人这个行为要如此，所以他把他的祖父的话所讲的，引述了这个道理。其实修道不难，你不要看到后面他把祖父的话引申的那么难，“执柯以伐柯，睨尔视之，其则不远”哪！讲了半天还是这句话，“以人治人，改而止。”智慧，其他的人就是我们做人的一个镜子，看了人家的错，自己不要犯；看了人家的对，自己立刻要跟着学，“以人治人”的道理如此而已。
《中庸》上次我们讲到第十二章，第十二章讲道的原则、如何见道，这个道的大原则在什么地方。第十三章今天开始是讲如何修道，那么在《中庸》讲修道的道理：
“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉！”
就是讲修道的道理。在《中庸》上讲修道的原则，基本上就是抱定一个字“素”，“素位而行”。素，我们都晓得就是朴素的素，素就是白净，单独中文字的解释。那么，如果借用的意义，它的意义、所谓素，就是非常平常、本分，所以真正一个见了道的人，如何去修道？修道的道理与法则非常简单，就是能够保持其平素而朴素。就是说拿现在讲，素的本位，在自己本来的岗位上不变动；所谓“素其位而行”，这个位就是本位，现在生命之岗（位），所谓岗位，不离开自己的岗位。“不愿乎其外”，就是说不管外来的影响，不受外界的刺激，不受外界的环境影响，
这个理论讲起来都很容易，做起来非常难。因此下面连着几点：
“素富贵，行乎富贵”。本来自己出身富贵，或者是现在遭遇正在富贵中，并不是富贵里面不可以修道，非要跑到山里头去、到庙上去，或者把自己搞得可怜兮兮的像个叫化子一样的叫做修道，不一定。所谓“素富贵”，就在富贵的本位上可以修道。假设说现在的环境或者自己的本来是贫与贱，（富与贵是两件事哦！我们随便带过去，想是大家都知道，所以不多加解释。富是富，贵是贵，严格地讲起富贵两个解释有很多了。所以平常我们都看到过年的时候门口贴的“五福临门”，“五福”出在中国文化《书经》，中国文化的根本。五福里头不言“贵”，没得贵字，只有“富”。“贵”是后世人的观念，地位高了有权位叫做贵，这是后世的观念。但是贵有几种，譬如普通把权位这一些叫做贵；再有两种，还有清贵。过去所谓贵，多半没有钱。那么说真正的富贵两个连起来，解释所谓是“有钱”，是现在人的观念。所以富是富、贵是贵，这个不多做解释。）贫是贫，贫是穷哦！有人说笑话，中国字这个“贫”字跟“贪”字两个差不多的，贪过头了就变成贫了。那个上面一个命令，下面一个宝贝，那么你的宝贝可以命令归你，钞票等于是宝贝你可以指挥用，那就必须要贪。贪者，并不就是贪污的意思，就是你要贪、占有。但是过分了，宝贝就分掉了，“分”字下有个宝“贝”就是贫了。不过，古人把贫字还写得好一点，中国字很麻烦是“穷”字，“穷”比“贫”还厉害！你看我们经常说的看到穷（穷）字就有一点害怕，一个洞（上面是个“穴”），下面是个身体的身，身体都弓拢来见不得人，像一个弓一样钻到那个洞里不敢出来了，这就叫穷到极点了（一笑）！中国字往往有许多用象形、拆字一样可以解释。所以，贫是贫。“贱”，贱又是一种：劳苦，处处在痛苦中，衣食不能具足等等，谓之贱。所以贫贱又是一种。所以人在贫贱也可以修道；富贵也可以修道。
夷狄，也是一个名词、两种：东夷、西狄。那么过去上古的文化，文化的重心在我们中国、中原，四边的边区地带还是落后地区，所谓南蛮、北狄，狄是北方，东夷、西戎，东边的边疆民族文化没有开化谓之“夷”，西面就是“戎”。所以夷狄，也就是代表边区文化落伍的地方。“素夷狄，行乎夷狄，素患难，行乎患难”，患难我们现在都连到一个名词在用，也是两个： “患”是病苦，有病的痛苦；“难”是遭遇各种困难，做事情不顺利、环境不好、处处受打击，这个是难；合起来叫做患难，那么也可以说艰难困苦；在艰难困苦里头也可以修道。所以“君子无入而不自得焉”，一个真正了解了“道”的人，没有在哪一个环境不自在的；说在这个环境不自在，另外要找高山上去，或者去住茅蓬那个里头才有道。（那没有道，小路都没有一条，大路在都市上，道在都市上——这个是笑话的意思。）也就是说一个真正修道的人各安其本位，这是以道的理想而讲。那么中庸这种文化思想影响几千年，这个民族的精神每一个人安其本位，守其岗位，守着自己。但是你说这样不进步吗？不是的，而本位上是不断地“日新”，“苟日新，日日新，又日新”，不断地进步而行道，那么下面说明一个理由，上面是讲原则。
“在上位不陵下，在下位不援上；正己而不求人，则无怨；上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”
这是下面引申这个理由了，这是特别要注意。一个人得志了、在上位，或者譬如说你做一个老板、工商界的董事长，还是大老板；或者在政治地位，或者在某一种地位，“在上位”，“不陵下”，都不要忘记了这个“素”字，“素位而行”，我还是个我；现在的权力、位置是在上面，但是我也是人，他也是人，人是平等，人性是一样，所谓在上位不欺凌下面，没有傲慢、没有自满，非常平淡、非常平凡。这是在上的人，可以说“素上位，其行上位”，就在上位中可以修道。
“在下位”，什么叫下位？你是科长，我是科员，是你下位，不是这个意思，就是说自己一生都是个平民老百姓，在过去就是所谓匹夫，普通一个人。“匹夫”这两个字，古文叫匹夫，现在就是个人，只有一个人。那么在中国过去文化上所谓布衣、白衣，这都是代表一个普通人，这个下位是这个意思；非常平凡，名不见经传，谁也不知道，就是个极普通的人。“不援上”，这个“不援上”简单明了，不向比我高、比我有钱、比我地位好的，不过分要求，不上爬，换句话说不拍马（现在讲不拍马屁），不想办法去钻营，就是这个意思。所以在上不骄，在下不自卑，素位而行。那么，要如何做到这样呢？
“正己而不求（于）人”。这就非常难了，完全要求自己，处处要求自己，身心方面只是要求自己，而不要求别人，也不向人家求什么东西。所以孔子的学生、就是着《大学》的曾子就讲过：“求于人者畏于人。”一个人对别人有所要求，不管——你就是来求人家教你一个字，求人家听学问、听课，乃至于说求人家写封介绍信，无论如何，你乃至于说今天没有酱油到隔壁借一杯酱油，“求于人者畏于人”，心里不是味道。这个“畏”并不一定是可怕，自己就有点难过，自卑感自然就来。所以古人讲“人到无求品自高”，一个人做到无求于人，人品自然高了，人品要怎么样高呢？自己觉得了不起，超越于人，那是傲慢，那是狂妄。怎么样叫做人格高呢？“人到无求品自高”。怎么样无求呢？要正己，就是《大学》同《中庸》所谓“诚意正身”。
“正己而不求（于）人，则无怨。”对这个社会、对人与人之间没有埋怨的心理，没有怨恨的心理。譬如我们经常看到年轻人，大家的经验都晓得，出去找事情，或者见一个人找不到了以后，埋怨得要命，埋怨社会、甚至埋怨政府、或者埋怨别人，都是他不对。赶不上公共汽车的时候，拼命骂公共汽车；自己坐在公共汽车第一位的时候，看到人家赶不上，回去了还在笑呢！就是这样，普通人不能正己。要正己能做到无怨，一切无怨，无怨到什么程度呢？那非常难：
“上不怨天，下不尤人。”
“怨天尤人”是任何人都有的。下雨出来碰到雷雨没有带雨伞，把天都会骂一顿：这个讨厌嘛，早不下迟不下，刚好我在路上下！会骂天的，所以天很难做啊。所谓“上不怨天”这个“怨天”不是怨这个下雨天、晴天这个天；人会怨起命运来，有时候人活得不如意呀，自己都怨自己的命运，对自己都会恨起来，这种心理，所以就是修养的问题。
第二呢，下呢？这个上、下是相对的名称，不是一定是这个上面这个天、是下面这个人，没有一个人躺在你脚底下，这是一个相对的名词、形容。“下不尤人”，尤者，过错，做错了都给推给人家身上。自己位置坐错了，就埋怨人家位置摆不好；自己把东西碰倒了，埋怨人家怎么把这个东西摆在路上；人都会专门推过于人的，很少能够反求于己，反求诸己就是圣人之道。所以能够做到“正己而不求人，则无怨”，什么叫无怨呢？真正修养到无怨，“上不怨天，下不尤人”，一切是返照、检查自己。
“故君子居易以俟命”。这里这个“易”字就是平易近人的易，平常。就如此解释就够 了。不过过去几千年来，有许多人强调，把这个“易”字同《易经》两个拉在一起，“居易以俟命”，一定要懂得易经八卦，然后还要会懂得算命。
是，我过去也听到一个老先生，学问非常好，他说他会算命，然后一谈起来，说人一定要会懂得算命，连孔子都讲“居易以俟命”嘛！再引用《论语》最后一句话，“不知命，无以为君子也。”所以要懂得算命。碰到如此的解释，只好笑一笑，不能讲“是”，这一句话答复有过错；也不能说不对，那他就气得不得了，已经**十岁的人了，你不能说他生气。但是他的解释也不是创作，很多书上都把这个“易”字同《易经》上的“易”拉在一起，这个观念是不对的！
至于说该不该懂《易经》，是另外（一回事）。譬如如果要研究中国古代文化也许你们将来也碰上，我把许多经验告诉你们。说中国过去的知识分子读书人要懂得“三礼”，《礼记》就包括了三礼。《礼记》它有三部：《周礼》、《仪礼》、《礼记》这样三部。《礼记》等于中国上古文化的总纲，总纲里头的总纲，儒释道、诸子百家都从《礼记》出来。《周礼》是政治制度，等于说中国几