子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰‘负且乘，致寇至。’负也者，

    小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，

    盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”

    大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以

    象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五

    位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变

    化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，

    当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，

    十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道

    神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”

    《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，

    以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。

    无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。

    通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。

    《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能

    与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几

    也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人

    之道四焉”者，此之谓也。

    天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：

    “夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故

    圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德

    方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，

    知以藏往，其孰能与此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，

    而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓

    之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之

    器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

    是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉

    凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高

    莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，

    以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天

    地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。

    《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

    《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，

    顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不

    利’也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：

    “圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞

    之以尽神。”乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，

    则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形

    而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。

    是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人

    有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

    极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；

    神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

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